..續本文上一頁自己，只利益衆生。能 承辦衆生暫時或究竟的利益，這才是大好人。這是佛說的，也是寂天菩薩說的。

　　“譽詞何所爲，死時誰得樂？”博得虛名，不僅對今生沒有利益，對來世也沒有用啊！這些少許的名聲、榮譽都是虛假的，難道你能將它帶到中陰界、帶到閻羅王那裏嗎？閻羅王能認可這些嗎？若是閻羅王能接受、認可還行。但是在閻羅王面前，你就是個罪人，哪是什麼好人？無論你曾擁有何種名聲，你就是個凡夫俗子，就是個即將墮入地獄的可憐衆生。

　　難道你擁有這些名聲、榮耀，就不用面對死亡了嗎？即使你有再好的名聲、再大的榮耀，也一樣要面對死亡。當面對死亡的時候，你一樣是無奈的、痛苦的。這幾年出現了很多大災難，無論有錢，沒錢，無論有名氣，沒名氣，都一樣遭受災難，一樣無奈地離開了這個世界，他們還要進一步地面對中陰界、面對來世，那就更慘了。

　　大家要好好思維，要有智慧。什麼是真正的英雄？什麼是真正的大好人？怎樣才能真正獲得究竟的利益？自己都要好好地觀察、取舍。

　　沙屋傾頹時，愚童哀極泣，

　　若我傷失譽，豈非似愚童。

　　這是比喻。一群孩子用沙子建房子、修建築，但是一碰就塌了，風一刮就倒掉了。這些孩子看到這樣的景象，就很傷心、痛苦。其實，這有什麼啊？倒塌了就倒塌了，被風刮沒了就沒了呗，這些都起不了任何作用。但是那些幼稚的小孩子，卻很傷心、痛苦。

　　在智者的眼中，我們有時候就像個瘋子，有時候就像個孩子。若稍微有人贊歎，就很高興；若稍微有人誹謗，就很傷心；若稍微被人喜歡，就很得意；若稍微被人討厭，就悶悶不樂；若稍微得到了一點利益，就得意忘形；若稍微遭受一點所謂的災難，就執著不已……

　　其實，只要是在世間，好也好不到哪去，壞也壞不到哪去。大家都差不多，都在六道中輪回，都是凡夫俗子，所以互相還看不起誰、看不慣誰啊？只要是凡夫，只要在六道中輪回，都一樣在輪回的牢獄裏痛苦著，被貪嗔癡等煩惱緊緊地束縛著，所以沒必要互相攀比、互相看不起。

　　當失去了所謂的名聲、榮耀時，很多人既傷心，又難過，甚至因絕望而走進絕路。真是愚癡到了極點！這些沒有就沒有了呗，本來就是無常的，本來就是虛假的。作爲修行人，就要明白這些真相。一旦沒有了，我們不動心；一旦有了，我們也不動心。無論何時，內心都如如不動，沒有什麼可煩的，也沒有什麼可傷心哭泣的。若是因此而傷心絕望，就像那些兒童一樣，爲失去了沙子堆砌的房屋而傷心哭泣。這都是不應該的，也是不值得的。

　　其實，即使得到了世間的利益，也沒有什麼可高興的；若有一天失去了這些，也沒有什麼可傷心的。來了就來了，走了就走了；有就有，沒有就沒有。緣來緣去，很正常。若是想做一個修行人、成就者，無論行住坐臥，任何時候心都要保持平靜。有了，沒什麼；沒了，也沒什麼；來了，沒什麼；去了，也沒什麼。來去都是自然的，如天上的雲彩一樣，雲卷雲舒。不可靠是正常的，無常是正常的，這都不離自性。

　　醜二、不應喜之：

　　聲暫無心故，稱譽何足樂？

　　若謂他喜我，彼贊是喜因？

　　受贊或他喜，于我有何益？

　　喜樂屬于彼，少分吾不得。

　　“聲暫無心故，稱譽何足樂”：這些贊歎聲原本無心，因此不可能有想贊歎我們的想法，也沒有想讓我們開心、快樂的想法，它們與冬天外面的風聲、山谷裏的回聲沒有什麼差別，都是一樣的東西，所以沒有什麼可歡喜、快樂的。其實，所謂“贊歎、聲譽會令我們快樂”，這只是我們自己的心理作用而已。

　　“若謂他喜我，彼贊是喜因？”如果認爲“贊歎我的那些人有想讓我快樂的想法，他們喜歡我，這些人歡喜就是我歡喜的因。”難道他人的喜歡、贊歎能成爲我們歡喜、快樂的原因嗎？

　　即使他心裏因爲喜歡你而快樂，也是他自己的事，只關乎他自己的內心，和你有什麼關系？難道他內心的歡喜、快樂能轉移到你的內心裏嗎？其實，我們覺得他人很喜歡我，對我很真誠，這也都是我們自己心的作用而已。如果我們自己沒有這樣去想，內心還會因此開心、快樂嗎？不可能的。

　　“有人喜歡我或者贊歎我的時候，我很開心、快樂。”這其實是我們自己的心理作用。這些贊歎的語言本身沒有想贊歎我們的想法，無論是這個人所說的話，還是這個聲音，都沒有什麼值得我們開心、歡喜的，只是我們自己在執著這些而已，這些顯現法都是無常的、虛假的，但是我們自己卻以假爲真。

　　其實，這個時候我們內心所謂的歡喜和快樂都不是真正的歡喜和快樂，實際上是一種痛苦，但是自己並沒有明白這一點。

　　“受贊或他喜，于我有何益”：無論是贊歎敵人還是褒揚我，贊者的歡喜對我又有什麼利益呢？

　　“喜樂屬于彼，少分吾不得”：喜樂都是贊歎者所擁有的，若是自己沒有福報，自己不可能從中得到任何的歡樂。因此，只靠這些外緣，自己不可能得到任何利益。

　　他樂故我樂，于衆應如是，

　　他喜而贊敵，何故我不樂？

　　若說“只要他的內心裏有歡樂就行了，他的歡喜、快樂就是我的歡喜和快樂……”不要說這些假話！若是這樣，那你對任何衆生都應該是這樣的。但是，當有人喜歡、贊歎你的敵人時，你爲什麼不高興、不快樂呢？若真如你剛才所說，他的歡喜、快樂就是你的歡喜、快樂，那麼你現在也應該一樣歡喜、快樂，但實際上你並不是這樣的。

　　故我受贊時，心若生歡喜，

　　此喜亦非當，唯是愚童行。

　　所以，當我們受到他人贊揚時，若內心因此而生歡喜，也同樣不合理。這就如同喜歡無意義之事的幼稚兒童的行爲罷了。

　　其實這裏沒有什麼可歡喜的，也沒有什麼可快樂的。也可以說都是無常的，都是虛假的。一切顯現法都是這樣的，都是無常的，都是虛假的，所以沒有什麼可歡喜，也沒有什麼可快樂的。我們不歡喜、不快樂的時候，與它相對的痛苦、傷心也就沒有了，這個時候心才是平靜的，這個時候顯現的是大喜、大樂，是真正的歡喜和快樂，那是無分別的，之前的都不是真正的快樂，也不是真正的歡喜。

　　子二、將阻礙贊譽視爲有益：

　　贊譽令心散，損壞厭離心，

　　令妒有德者，複毀圓滿事。

　　擁有贊揚、稱贊、名譽等這些榮耀，對我們不但沒有好處，反而只有壞處。我們不但得不到利益，反而會受到傷害。

　　“贊譽令心散”：我們的心本來就不定，當有稱贊、名譽的時候，內心就更容易散亂。若是你真正想解脫，當你的內心沒有超越這些的時候，不要追求這些世間的福報。否則，雖然你得到了世間的福報，但對你沒有利，只有害；若是你真正超越了，就沒有事了，這些世間的福報都影響不了你，這個時候有和沒有都一樣。即使擁有了也好，我們通過這些可以承辦衆生的利益。

　　“損壞厭離心”：我們本來就快生起出離心了，對世間稍微有了一點點厭離心，但是因爲得到稱贊、名譽了，又開始貪圖和執著這些，破壞了厭離心，甚至會失去出離心。

　　“令妒有德者”：當稍微得到一些稱贊、名譽時，就會生起嫉妒心，開始嫉妒那些比自己更有功德、福德的人。嫉妒心是成就最大的障礙。

　　“毀壞圓滿事”：在一些解釋裏講：“這樣就毀壞了他人的圓滿事。”其實也可以這樣理解：這樣就毀壞了自己的圓滿事。自己正在學佛修行，本來就要得到暫時和究竟的利益了，世間也很圓滿，出世間的解脫也有希望，世出世間可能都會很順利、圓滿。但是，一旦有這些贊歎、名氣等榮耀的時候，就會毀壞自己圓滿的事業。

　　可見，這些稱贊、名譽對我們來說，只有害，沒有利，危害性特別大。

　　以是若有人，欲損吾聲譽，

　　豈非救護我，免墮諸惡趣。

　　正因爲前述那些理由，所以若是有人來阻礙他人對我的稱贊，或者來毀壞我的名譽，這都是在救護我。否則，我的內心會因此散亂，喪失出離心，還會生起嫉妒心，跟那些更有功德的人爭名奪利，摧毀自己圓滿的事業。原本我得到了人身，聞到了佛法，今生暫時和究竟的利益都會圓滿，但是現在都被毀壞了。不僅今生無法得到安樂，來世還要墮入地獄遭受痛苦。所以，若現在有人來阻礙這些贊歎或者損壞我的聲譽，這都是來救護我的。既來保護我圓滿的事業不被摧毀，也是來救度我免于墮落惡趣。

　　如果有人來阻礙他人對我們的稱贊，或者來毀壞我們擁有的名氣時，看似在傷害我們，其實是在利益我們，我們應該心懷感恩。

　　吾唯求解脫，無需利敬縛，

　　于解束縛者，何故反生嗔？

　　我們是唯一求解脫的人，若是求解脫的話，就要徹底放下世間。站在這個角度講，如果我們去執著這些世間利益，對我們來說就是束縛，會將我們緊緊束縛在輪回裏無法解脫。現在若有人來阻礙我們，不讓我們得到世間的這些名利，來毀壞這些名利，這都是來幫我們解開束縛的，都是對我們有恩德的，是來利益我們的。我們爲什麼還要嗔恨他們，甚至想傷害他們呢？難道這不是恩將仇報嗎？

　　如我欲趣苦，然蒙佛加被，

　　閉門不放行，雲何反嗔彼？

　　我們希望獲得稱贊、名譽等世間的榮耀，但這些會毀壞我們的功德，令我們將來墮入地獄。現在若是有人來對此進行製止，製造障礙，這就是佛陀的加被。這些仇人、敵人都是佛的化身，通過這種方式來製止我們，不讓我們墮落惡趣，爲我們緊緊關閉了惡趣之門。我們處處求加持，處處想得到加持，這就是加持，這是真正佛的加被啊！

　　我們對這些所謂的敵人、仇人恨之入骨，根本不知道他們都是佛的化身。若是以智慧進行觀察，他們給我們製造障礙，不讓我們得到世間的利養，這其實是佛的加持。佛以這種方式避免我們墮落惡趣，爲我們緊緊關閉了惡趣之門。因此，我們應該感恩這些仇人、敵人，應該視作佛菩薩般地恭敬他們。如果你真正明白了這些道理，還能生起嗔恨心、害心嗎？大家應該仔細思維觀察，真正有智慧了，才不會生起嗔恨心和害心，之前不可能沒有，你再控製也沒有用，仍然會有的。

　　我們若是要解脫，要對治煩惱，唯一就要靠智慧，而不是要靠神通等其他。你明白了真相真理，這叫智慧。若是有了智慧，就不會生起嗔恨心，也不會生起害心。

　　其實，對治貪心也是如此。貪心、嗔恨心都是怎麼生起來的？因爲我們內心無明、愚癡。這些都是我們不明真相、真理而生起的煩惱。若是要弄明白真相、真理，就要有智慧。當我們沒有無明、愚癡，擁有智慧，真正覺悟的時候，就是佛。內心覺悟的狀態叫佛，智慧圓滿的狀態叫佛。若是有這樣的狀態，不會生起惱煩，不會有非理作意、妄念等。妄心沒有了，真心就會顯現。如果大家想解脫、成就，就要這樣修。否則，天天搞形式上的事，天天在那兒盲修瞎練，這都是虛度光陰，徒勞無益。

　　大家能不能認真一點，實在一點？盡管現在都聽聞和思維得很明白似的，但是一會兒出去了，還是糊塗、愚癡，還是一如既往，理所當然地隨順煩惱和習氣。若是這樣，真的很難成就啊！大家一會兒出大殿的時候，能不能繼續想一想這些道理；到禅房坐下來修法的時候，能不能也繼續想一想這些道理？若是能一直堅持這樣思維、觀想，這樣去修行、磨練的話，慢慢就可以了。

　　真的，我們犯的都是同一個錯誤：我在這兒講的時候，很明白似的；你們在這聽的時候，也很明白似的。但是，我們一會兒走出大殿，還是個凡夫，仍舊跟以前一模一樣。不要這樣嘛！盡管煩惱、習氣不可能立即改掉，不可能當下圓滿，但是我們應該往這個方向努力啊，應該以此爲目標去奮鬥啊！這是一個學佛人、修行人應該做的事。真的，大家好好想想啊！

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《入菩薩行論》講記(五十四)》全文閱讀結束。