《入菩薩行論》講記(六十九)

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天繼續講《入菩薩行論》的“靜慮品”。前面講了“精進品”。對善法、正法有強烈的希求心，就是精進。若是對正法、對善法有強烈的希求心，就能精進，就能去學修正法，學修善法。

　　丁四(靜慮)分叁：一、以連接方式教誡修禅；二、斷除違品；叁、謹持對治。

　　戊一、以連接方式教誡修禅：

　　發起精進已，意當住禅定

　　靜慮也是禅定的意思。什麼是禅定？就是讓自己的心專注在一個所依、所緣上不動搖，這叫禅定。內心專注、不隨外境而動，是很重要的。雖然你有這種強烈的希求正法的心，有想修持善法或獲得成就的欲望，但若心總是散亂、漂浮不定，就不會有任何收獲，也不會有任何成就。所以，禅定是很重要的。

　　我們現在沒有禅定的功夫，心沒有專注，所以聞法、修法的時候，並沒有真正獲得聞法利益，該得到的利益都沒有得到。因爲內心不夠專注，總是散亂，雖然身在聞法的行列中，卻沒有真正聽明白，也沒有真正生起聞慧。

　　有時候我們覺得自己很用心、很專注，實際上還是沒有，因爲你沒有禅定的功夫。禅定是通過修煉修出來的，而修煉也是有方法和竅訣的，通過這些方法、竅訣去修煉，最後心才能專注，才會有這種功夫，不可能誰都有這種功夫的。除了一些上上根基的人，大多數人都不可能立刻就能專注或者馬上就能定下來。對一些利根者，可能是因爲他的一些因緣到了，所以心瞬間就能定下來，瞬間就能開悟，但這是極少數。

　　禅定或內心的專注都是通過修煉修出來的，不是隨隨便便就能得到的。有的人說：“我心定不下來”、“我觀想觀不出來”。那是肯定的！你不去修煉，心怎麼能定下來呢？你覺得心能定下來了，實際並沒有定下來；你覺得佛、本尊已經觀出來了，其實沒有觀出來。你沒有真正見性之前，即使觀出來了，也不是真正的；你覺得自己入定了，其實沒有入定，即使入定了，也不是真正的入定。

　　在講禅定的時候，大家要注意，這裏面講了很多修禅定的方法與竅訣。自己可以通過這些方法、竅訣去修煉，但是也不會輕易地就能修出來。即使你要修成四禅八定等屬于世間的禅定都是非常難的，更不要說要修成出世間的禅定了。

　　當你真正定下來時，才會發現、明了這種刹那的變化，之前我們只是說說而已。現在我們修法的時候，連這些粗大的念、五根都沒有息滅。你真正入定的時候，眼耳鼻舌身都不好用了。在入定的狀態當中，外邊的聲音可能就聽不到了。但這是剛開始，還沒有真正的入定。當眼耳鼻舌身這些感官都停息的時候，呼吸會很明顯，這個時候才可以觀呼吸。現在我們要觀呼吸是很難的，也觀不出來。現在所觀的呼吸也是一個粗大的呼吸，觀這個沒有多大意義。

　　眼耳鼻舌身不是沒有了，而是因爲太專注而覺察不到了，這叫停息。這個時候呼吸非常明顯，能感覺到呼吸。再進一步，連呼吸也感覺不到了，但不是沒有了，也是停息。這時呼吸覺察不到了，有的只是脈搏，非常明晰。再繼續修煉，最後連脈搏也覺察不到，也停息了。這個時候，刹那刹那的心才明顯。最後，連刹那心也感覺不到的時候，你的禅定功夫已經達到很高的層次了。以這種禅定才可以證悟、證得真正的菩提果。

　　我們現在在這兒一起修法、打坐，看著很像樣、很有修行似的，但若身邊稍微有一點點動靜，稍微有一點點聲音，我們就開始東張西望了，這就說明你沒有專注。如果你真正專注了，根本聽不到外邊的聲音。

　　有一則公案：一位國王來見佛陀，舍利子和目鍵連都在佛身邊。過後國王問他們，是否聽到佛陀與國王之間的談話。舍利子和目鍵連說一句也沒聽見。國王不相信：不可能吧，怎麼能不知道呢？我們就這樣面對面地說話呀，他們兩個的耳根也沒有問題，怎麼能聽不見呢？後來佛就告訴國王，他們兩個太專注了，所以沒聽見。佛陀讓國王做一個實驗：讓一個囚犯端著滿滿一缽油，在街上走一圈。告訴這個囚犯，如果在途中溢出了一滴油，就會被砍頭。國王于是沿路安排了很多跳舞者、彈樂器者，以及找他說話的人，安排了很多熱鬧的場景。當囚犯端著油在街上轉了一圈回來後，國王問他：“你在途中看到了什麼？聽到了什麼？有沒有人跟你說什麼話？”囚犯說：“沒有，我什麼也沒看到，什麼也沒聽到，也沒有人和我說什麼話。”

　　若是內心專注，就會這樣的。這僅僅是專注，但還沒有達到那種禅定的功夫。我們現在磕頭、修法時，看似很虔誠，但是身邊稍微有一點點動靜，就東看西看，這樣是沒有多大意義的。大家哪怕能專注一分鍾、一秒鍾也可以，慢慢培養呗！下次就能專注兩分鍾，再下次就能專注叁分鍾了。不能總是一成不變，今天整個修法過程都是散亂的，明天也是散亂，後天還是全程散亂……過一年，過兩年，過十年，過二十年都是如此。這樣的人是不會有改變和進步的，更不可能成就。境界是要不斷提高的，這些都是要改變的。

　　剛開始要做到專注、入定肯定很難，但是可以讓心態稍微穩定一點兒，然後在這個基礎上慢慢練，這樣就能入定，以後時間會越來越長。尤其是我們修大圓滿正行的時候，就是要這樣修的，像老房子滴水一樣，一滴一滴往下滲，這一秒鍾安住一下，下一秒鍾再安住一下。

　　修大圓滿有定中修慧的，也有慧中修定的。前面所講的方法就是慧中修定，首先你對上師要生起信心，通過上師的竅訣明白心之自性，了知心的本面，然後在這個認識和了知的狀態當中安住。剛開始不可能一下子就安住很長時間，不可能很長時間地保持在那種狀態中，但是你可以像老房子滴水一般，安住一秒鍾、一分鍾……最後連成一片。

　　禅定的功夫是要練習才能得來的。你精進了以後要修禅定，否則是不可能解脫、成就的。

　　戊二(斷除違品)分二：一、略說；二、廣說。

　　己一、略說：

　　心意渙散者，危陷惑牙間。

　　身心若寂靜，散亂即不生，

　　故應舍世間，盡棄諸俗慮。

　　心專注在一個所緣上不動搖，這就是禅定。我們的心爲什麼不能專注，總是動搖呢？下面就要講禅定的違品。

　　“心意渙散者，危陷惑牙中”：雖然精進，但心總是散亂。散亂是禅定的違品，它是不專注的，是動搖的。盡管你能做一些布施、受持一些戒律，也能安忍、精進，但若心散亂，很快就會把這些毀壞，會令你墮落，仍然處于煩惱的利牙之間。

　　其實，前面講的布施、持戒、安忍都不能離開禅定的功夫，否則，都很難圓滿，很難成就啊！六波羅蜜都是相輔相成的，彼此之間都是助緣。內心散亂很危險，隨時都有可能失去解脫的機會，隨時會喪失解脫之命，所以不能內心散亂。

　　“身心若寂靜，散亂即不生”：身要遠離愦鬧，心要遠離欲望，這叫身心寂靜。這樣就生不起散亂。

　　主要是心要遠離欲望，這叫心寂靜。欲望是什麼？是對世間的貪著。這又涉及到出離心，若是沒有出離心，你不可能遠離欲望。若是對世間沒有貪著，就沒有欲望了；沒有欲望了，心就寂靜了；心寂靜了，就不會散亂了，它沒有生起的余地。散亂是由欲望引起的，若是有欲望，就有散亂；若是有散亂，就沒有禅定；若沒有禅定，就會被煩惱摧毀。

　　之所以身要遠離愦鬧，主要是爲了心。若是心容易受到外在影響，身體就要遠離愦鬧。在寂靜處修，心容易靜下來，容易遠離欲望。還有另外一種方法，即先讓心遠離欲望，當心不受外在影響了，身體就不用遠離愦鬧了。

　　在顯宗，尤其是小乘中，一般是這樣的程序：先是身遠離愦鬧，然後在山洞或森林等寂靜處修煉，最後令心遠離欲望。先是身寂靜，然後是心寂靜。但是在大乘裏，尤其是密宗裏有另外的方法：若是根基好，福報大，可以通過一些方法、竅訣直接讓心斷除欲望。心遠離欲望了，身也就遠離愦鬧了。這時，雖然身不用離開愦鬧，但是已經不受愦鬧的幹擾了，不受外在的影響了。所以，修持大乘佛法，尤其是修密法，在家修行人也一樣可以解脫，一樣可以成就。大乘佛法，尤其是密宗裏有很多可以直接斷除欲望的方法和竅訣。若能斷除欲望，你一樣可以在紅塵、在世間生活、工作，一樣能自在、能解脫。

　　顯宗，尤其是小乘修行人，沒有斷除自私自利，沒有發菩提心，沒有利他心，沒有那種勇敢，所以怕愦鬧，怕紅塵，怕自己陷進去，怕被束縛。而大乘行者，尤其是修密宗的人，正好與之相反，他有勇氣，敢面對，敢介入，敢從中磨練、鍛煉自己。

　　“故應舍世間”：所謂舍掉世間，有兩層含義：第一是身離開紅塵，離開愦鬧；第二是要舍掉對世間的貪欲。這裏主要是指第二層含義。若沒有了貪欲，就無法影響和壓製你，你超越了它，就可以控製它，你可以利用它去承辦衆生的利益，它就變成方便了。當你沒有超越的時候，它是障礙、壓力。

　　若是心不爲外境所轉，這個時候就是大自在。我們現在被世間的瑣事所轉，心跟著它們動。很多人雖然到寺院、到山溝裏了，可以說抛棄了愦鬧，遠離了紅塵，但內心還是被煩惱束縛著，還是隨世間的瑣事搖擺著，總往山下、家裏打電話、發信息問這問那。

　　我們經常講出離心。出家不是身出家，而是心出家。若心沒有出家，沒有放下世間，沒有舍棄對世間的貪戀，在山上還是想著這些，這還是一樣在搞世間法嘛。若是你心裏沒有舍下世間，即使身出家，遠離了紅塵，也沒有用，所以心是很重要的。

　　我們爲什麼要身出家？身遠…

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