《入菩萨行论》讲记(六十九)
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天继续讲《入菩萨行论》的“静虑品”。前面讲了“精进品”。对善法、正法有强烈的希求心,就是精进。若是对正法、对善法有强烈的希求心,就能精进,就能去学修正法,学修善法。
丁四(静虑)分三:一、以连接方式教诫修禅;二、断除违品;三、谨持对治。
戊一、以连接方式教诫修禅:
发起精进已,意当住禅定
静虑也是禅定的意思。什么是禅定?就是让自己的心专注在一个所依、所缘上不动摇,这叫禅定。内心专注、不随外境而动,是很重要的。虽然你有这种强烈的希求正法的心,有想修持善法或获得成就的欲望,但若心总是散乱、漂浮不定,就不会有任何收获,也不会有任何成就。所以,禅定是很重要的。
我们现在没有禅定的功夫,心没有专注,所以闻法、修法的时候,并没有真正获得闻法利益,该得到的利益都没有得到。因为内心不够专注,总是散乱,虽然身在闻法的行列中,却没有真正听明白,也没有真正生起闻慧。
有时候我们觉得自己很用心、很专注,实际上还是没有,因为你没有禅定的功夫。禅定是通过修炼修出来的,而修炼也是有方法和窍诀的,通过这些方法、窍诀去修炼,最后心才能专注,才会有这种功夫,不可能谁都有这种功夫的。除了一些上上根基的人,大多数人都不可能立刻就能专注或者马上就能定下来。对一些利根者,可能是因为他的一些因缘到了,所以心瞬间就能定下来,瞬间就能开悟,但这是极少数。
禅定或内心的专注都是通过修炼修出来的,不是随随便便就能得到的。有的人说:“我心定不下来”、“我观想观不出来”。那是肯定的!你不去修炼,心怎么能定下来呢?你觉得心能定下来了,实际并没有定下来;你觉得佛、本尊已经观出来了,其实没有观出来。你没有真正见性之前,即使观出来了,也不是真正的;你觉得自己入定了,其实没有入定,即使入定了,也不是真正的入定。
在讲禅定的时候,大家要注意,这里面讲了很多修禅定的方法与窍诀。自己可以通过这些方法、窍诀去修炼,但是也不会轻易地就能修出来。即使你要修成四禅八定等属于世间的禅定都是非常难的,更不要说要修成出世间的禅定了。
当你真正定下来时,才会发现、明了这种刹那的变化,之前我们只是说说而已。现在我们修法的时候,连这些粗大的念、五根都没有息灭。你真正入定的时候,眼耳鼻舌身都不好用了。在入定的状态当中,外边的声音可能就听不到了。但这是刚开始,还没有真正的入定。当眼耳鼻舌身这些感官都停息的时候,呼吸会很明显,这个时候才可以观呼吸。现在我们要观呼吸是很难的,也观不出来。现在所观的呼吸也是一个粗大的呼吸,观这个没有多大意义。
眼耳鼻舌身不是没有了,而是因为太专注而觉察不到了,这叫停息。这个时候呼吸非常明显,能感觉到呼吸。再进一步,连呼吸也感觉不到了,但不是没有了,也是停息。这时呼吸觉察不到了,有的只是脉搏,非常明晰。再继续修炼,最后连脉搏也觉察不到,也停息了。这个时候,刹那刹那的心才明显。最后,连刹那心也感觉不到的时候,你的禅定功夫已经达到很高的层次了。以这种禅定才可以证悟、证得真正的菩提果。
我们现在在这儿一起修法、打坐,看着很像样、很有修行似的,但若身边稍微有一点点动静,稍微有一点点声音,我们就开始东张西望了,这就说明你没有专注。如果你真正专注了,根本听不到外边的声音。
有一则公案:一位国王来见佛陀,舍利子和目键连都在佛身边。过后国王问他们,是否听到佛陀与国王之间的谈话。舍利子和目键连说一句也没听见。国王不相信:不可能吧,怎么能不知道呢?我们就这样面对面地说话呀,他们两个的耳根也没有问题,怎么能听不见呢?后来佛就告诉国王,他们两个太专注了,所以没听见。佛陀让国王做一个实验:让一个囚犯端着满满一钵油,在街上走一圈。告诉这个囚犯,如果在途中溢出了一滴油,就会被砍头。国王于是沿路安排了很多跳舞者、弹乐器者,以及找他说话的人,安排了很多热闹的场景。当囚犯端着油在街上转了一圈回来后,国王问他:“你在途中看到了什么?听到了什么?有没有人跟你说什么话?”囚犯说:“没有,我什么也没看到,什么也没听到,也没有人和我说什么话。”
若是内心专注,就会这样的。这仅仅是专注,但还没有达到那种禅定的功夫。我们现在磕头、修法时,看似很虔诚,但是身边稍微有一点点动静,就东看西看,这样是没有多大意义的。大家哪怕能专注一分钟、一秒钟也可以,慢慢培养呗!下次就能专注两分钟,再下次就能专注三分钟了。不能总是一成不变,今天整个修法过程都是散乱的,明天也是散乱,后天还是全程散乱……过一年,过两年,过十年,过二十年都是如此。这样的人是不会有改变和进步的,更不可能成就。境界是要不断提高的,这些都是要改变的。
刚开始要做到专注、入定肯定很难,但是可以让心态稍微稳定一点儿,然后在这个基础上慢慢练,这样就能入定,以后时间会越来越长。尤其是我们修大圆满正行的时候,就是要这样修的,像老房子滴水一样,一滴一滴往下渗,这一秒钟安住一下,下一秒钟再安住一下。
修大圆满有定中修慧的,也有慧中修定的。前面所讲的方法就是慧中修定,首先你对上师要生起信心,通过上师的窍诀明白心之自性,了知心的本面,然后在这个认识和了知的状态当中安住。刚开始不可能一下子就安住很长时间,不可能很长时间地保持在那种状态中,但是你可以像老房子滴水一般,安住一秒钟、一分钟……最后连成一片。
禅定的功夫是要练习才能得来的。你精进了以后要修禅定,否则是不可能解脱、成就的。
戊二(断除违品)分二:一、略说;二、广说。
己一、略说:
心意涣散者,危陷惑牙间。
身心若寂静,散乱即不生,
故应舍世间,尽弃诸俗虑。
心专注在一个所缘上不动摇,这就是禅定。我们的心为什么不能专注,总是动摇呢?下面就要讲禅定的违品。
“心意涣散者,危陷惑牙中”:虽然精进,但心总是散乱。散乱是禅定的违品,它是不专注的,是动摇的。尽管你能做一些布施、受持一些戒律,也能安忍、精进,但若心散乱,很快就会把这些毁坏,会令你堕落,仍然处于烦恼的利牙之间。
其实,前面讲的布施、持戒、安忍都不能离开禅定的功夫,否则,都很难圆满,很难成就啊!六波罗蜜都是相辅相成的,彼此之间都是助缘。内心散乱很危险,随时都有可能失去解脱的机会,随时会丧失解脱之命,所以不能内心散乱。
“身心若寂静,散乱即不生”:身要远离愦闹,心要远离欲望,这叫身心寂静。这样就生不起散乱。
主要是心要远离欲望,这叫心寂静。欲望是什么?是对世间的贪着。这又涉及到出离心,若是没有出离心,你不可能远离欲望。若是对世间没有贪着,就没有欲望了;没有欲望了,心就寂静了;心寂静了,就不会散乱了,它没有生起的余地。散乱是由欲望引起的,若是有欲望,就有散乱;若是有散乱,就没有禅定;若没有禅定,就会被烦恼摧毁。
之所以身要远离愦闹,主要是为了心。若是心容易受到外在影响,身体就要远离愦闹。在寂静处修,心容易静下来,容易远离欲望。还有另外一种方法,即先让心远离欲望,当心不受外在影响了,身体就不用远离愦闹了。
在显宗,尤其是小乘中,一般是这样的程序:先是身远离愦闹,然后在山洞或森林等寂静处修炼,最后令心远离欲望。先是身寂静,然后是心寂静。但是在大乘里,尤其是密宗里有另外的方法:若是根基好,福报大,可以通过一些方法、窍诀直接让心断除欲望。心远离欲望了,身也就远离愦闹了。这时,虽然身不用离开愦闹,但是已经不受愦闹的干扰了,不受外在的影响了。所以,修持大乘佛法,尤其是修密法,在家修行人也一样可以解脱,一样可以成就。大乘佛法,尤其是密宗里有很多可以直接断除欲望的方法和窍诀。若能断除欲望,你一样可以在红尘、在世间生活、工作,一样能自在、能解脱。
显宗,尤其是小乘修行人,没有断除自私自利,没有发菩提心,没有利他心,没有那种勇敢,所以怕愦闹,怕红尘,怕自己陷进去,怕被束缚。而大乘行者,尤其是修密宗的人,正好与之相反,他有勇气,敢面对,敢介入,敢从中磨练、锻炼自己。
“故应舍世间”:所谓舍掉世间,有两层含义:第一是身离开红尘,离开愦闹;第二是要舍掉对世间的贪欲。这里主要是指第二层含义。若没有了贪欲,就无法影响和压制你,你超越了它,就可以控制它,你可以利用它去承办众生的利益,它就变成方便了。当你没有超越的时候,它是障碍、压力。
若是心不为外境所转,这个时候就是大自在。我们现在被世间的琐事所转,心跟着它们动。很多人虽然到寺院、到山沟里了,可以说抛弃了愦闹,远离了红尘,但内心还是被烦恼束缚着,还是随世间的琐事摇摆着,总往山下、家里打电话、发信息问这问那。
我们经常讲出离心。出家不是身出家,而是心出家。若心没有出家,没有放下世间,没有舍弃对世间的贪恋,在山上还是想着这些,这还是一样在搞世间法嘛。若是你心里没有舍下世间,即使身出家,远离了红尘,也没有用,所以心是很重要的。
我们为什么要身出家?身远…
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