《入菩萨行论》讲记(七十)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　断除贪无能为力之他利。

　　癸一(断除贪执内有情)分二：一、贪执之过患；二、所贪对境之过患。

　　子一、贪执之过患：

　　自身本无常，犹贪无常人，

　　纵历百千生，不见所爱人。

　　身要远离愦闹，心要远离贪欲。这里主要讲的是，首先要放下对亲友的贪着。

　　自己的身体本来就是无常的本性，也是不可靠的，反而还要贪执无常的亲人。我们不仅执着自己，还执着亲人，导致我们死后要堕落恶趣，遭受恶趣的痛苦，纵然经历成百上千生世也见不到所爱的人。堕落了以后，要无数劫中在恶趣中遭受无穷无尽的痛苦，再也见不到喜爱的这些亲友。

　　凡夫是颠倒的。其实，若是你真的不想远离这些亲人，就要断除对他们的贪爱；你若是真想利益他们，不想伤害他们，也要断除对他们的贪爱。如果你贪爱他们，会伤害他们；如果你留恋他们，会远离他们。若是你真心想利益他们，就不能对他们有贪爱；若是你真心想跟他们永远在一起，就要断除这种贪爱。

　　如果你死后可以到西方极乐世界，就可以随时回来保佑他们，在他们临终的时候，你可以接他们到西方极乐世界相聚，这样你就可以永远地不离开他们。如果你贪爱他们，你死了以后就会变成鬼，虽然也会回来看他们，但你一回来看他们，他们就会出事儿，这是伤害他们，自己也会堕落，这样你就永远地离开他们了。你堕落了，就要在恶趣中无数劫地遭受痛苦，再也见不到这些亲人，没有机会跟他们相聚。若是你真想利益他们，真想跟他们永远在一起，你就应该放下这种贪爱。

　　你可以接触他们，也可以跟他们在一起，但是你不能有贪心。贪心是自私的，你说你喜欢他们，你说你爱他们，但这不是真正的喜欢，也不是真正的爱。因为你是自私的，你跟他们接触，跟他们在一起，会处处伤害他们，会处处让他们烦恼、造业，这是害己害他。

　　贪爱是一种烦恼，它的根本是我执。有我执我爱，就有自私自利；有自私自利，就无法真心地对待他们，也没有办法真正地利益他们。有的人问：“世俗间有很多凡夫，他们有我执我爱，有自私自利，但是也有真爱啊，也有利益他们的啊！”那不叫真正的爱，那不叫真正的利益。你认为是爱他们、利益他们，实际上是害他们。有的人还是不明白：“没有害他们，他们跟我在一起很开心，他们跟我在一起很幸福啊！”人就是执迷不悟，把苦当成乐。这里哪有快乐啊？只有痛苦。那不是一起搞轮回，一切搞世间吗？世间离不开苦的本性，轮回离不开苦的本性，这里怎么会有快乐呢？

　　你爱这些亲人没有错，但是要真爱，无私地爱，这样才可以感化这些人。有真心才能真正感化他们，有真心才能真正利益他们。若没有真心在一起，就叫冤冤相报何时了，也叫轮回。今天我欠你，明天你欠我，互相欠，互相还，这叫轮回，这里没有真正的快乐。

　　《极乐愿文》中云：“愿天眼明见，生前友侍徒，加持并护佑，亡时接彼刹。”若是你能断除对世间的贪欲，临终的时候即可以往生西方极乐世界，那时你可以通过神通观察他们、保护他们。这个时候，你有这个能力，你来看望他们，这是保护他们。在他们临终的时候，不要麻烦阿弥陀佛，自己就可以去接他们。你可以告诉阿弥陀佛：“没事，您在西方极乐世界等着，我去接他们。”然后领他们去见阿弥陀佛，在西方极乐世界相聚，那是永恒的家啊！

　　如果你现在贪儿女、亲人，即将要离开的那天，肯定是放不下的，你留恋着离开，就会变成王鬼，你暂时走不了。因为你舍不下、放不下，就会有这个心，去看看家人，还想保护保护他们。但是效果就不一样了，你一去看就要出事了，这就是人们常说的“闹鬼”。真的，有这种情况，这就是伤害他们。做王鬼的时间有长有短，有的时间特别长，几十年、几百年要做王鬼。在家人临终的时候，你把他们都带到鬼的世界里去了，让他们都做鬼，做王鬼。有的人说：“那也行啊，也可以在一起啊！”都变成饿鬼了，只有昼夜不停地遭受痛苦、遭受灾害。那些空游饿鬼，时时都要遭受灾难，哪有在一起相聚或者生活的？你可别再胡思乱想了。算了吧，还是放下吧。

　　现在的父母对儿女太溺爱了， 看得太重了，说也不听。“这是我亲生的呀！是唯一的呀！”若跟她说要放下，她就生气。“这可不行，其他的都能放下，但是儿子可不能放下。”让你放下，不是让你放弃！没有事儿的。你可以利益他，也可以保护他，但是要以慈悲之心保护他，不要以自私和贪婪保护他。

　　你们现在为了儿女什么都能做，付出得非常多，但是儿女一点儿都不感动，甚至还怨恨你。为什么？因为你自私、贪婪。“哎呦！这可不对啊，我对儿女可是无私的啊，是不求任何回报的啊！”你为什么那么爱他们、照顾他们？因为这是“我的”，是我的儿女、我亲生的。若是把这个“我”去掉，世上儿女有的是，需要帮助的人也有的是，但是你为什么没有帮助啊？因为有我执我爱，所以你了不了这个缘，还不了这个债。

　　我觉得现在这些父母有时候太可怜了，有时候也是咎由自取，一味溺爱，不肯放下，自私贪婪。为什么自私贪婪？因为我执我爱是根，是自己的我执我爱在作怪。你对他们这么好，为他们付出这么多，他们为什么连一点感激之心都没有，甚至反而还怨恨你呢？若是你以真心，也可以说是以慈悲心去关心他们、照顾他们，他们不可能不感动，不可能不感恩。只有以慈悲心，也可以说以真心去对待他们，这样才可以了缘了债，否则是不可能的。

　　这种贪爱之心、贪欲是轮回的根。人是怎么轮回的？就是因为有贪心、有欲望。佛菩萨是以悲心、愿力而来，就不是轮回。虽然一样投胎，也一样在六道里，但这不叫轮回。若是以悲心和愿力来度化众生，这叫乘愿再来。贪心是不由自主的，是被动的；悲心是自主的、主动的，因为悲心是自己发的。这二者是不一样的，一个是自由的，一个是不自由的。自由的叫乘愿再来，度化众生；不自由的叫轮回，叫生死。为什么叫生死呢？就是要遭受生死之苦。乘愿再来的人不会遭受生死之苦。虽然有生，但是没有生苦；虽然有死，但是没有死苦。

　　为什么放不下，如此恋恋不舍？就是因为不明真相，不明真理。若明白真相、真理了，自然就放下了，自然就不贪爱了。让你放下，不是让你放弃。我们有一句法语：放下才能得到，随缘才能顺利。放下才能得到，永远不用放弃。我们放不下，怕得不到，怕失去；我们不随缘，怕不顺利、不如意，然后总攀缘。其实，你随缘了就顺利了，随缘了就圆满了。

　　为什么叫极乐世界？那里什么也不缺，一切圆满。若是有不圆满的，不可能是极乐，也不叫极乐世界。你放下了，当下就是西方极乐世界。我给大家讲过，整个法界都是你的家，一切众生都是你的家人。哪里都是家，哪里都有家人。你不用离开家，也不用离开家人，这多好啊！但是，你自己非要制造一个小小的笼子或者划一个圈，然后将这个视为家，非要挑几个人视为家人。其实，这不是永恒的家，是你自己分别的，这叫分别执着。整个法界都是你的家，每个角落都是你的家，这多好啊！若是你真正开悟了，或者真的找到永恒的家园了，那你就可以自由飞翔了。

　　你自己视为家的这个是假的家，真家和假家不能混在一起，要分清楚。什么叫净土？什么叫尘土？你分别了，这就是尘土，即使是净土也会变成尘土；当你不分别的时候，就是净土，即使是尘土也会变成净土。所谓心净则土净嘛。什么是心净？你的心量打开了，处处是你的家；没有分别，平等的，这就是你永恒的家，也叫净土。

　　若是由你自己的心来制作、改造，由分别心来改造，这都不是真正的家。你心里分别了，心量没打开，这个时候不是平等，是分别。若是分别，就变成尘土了。其实，就是一个心态的变化、改变而已，没有别的。若是你心态改变了，就变成净土了；若是你心态不改变，还是在尘土。

　　很多人都指望佛、上师：“没事，我的上师太厉害了，到临终的时候，肯定能把我送到西方极乐世界。”“没事，有阿弥陀佛嘛，到时候阿弥陀佛会来接我的。”没错，若是一位具德的上师，他可能有这个能力把你送到西方极乐世界；阿弥陀佛也一定会来接你的。但是没有用，你睁开眼一看，还是这些乱七八糟的，还是在尘土。这是你自己的心。

　　你自己的心量打开了，众生都是家人啊！什么叫打开心量？众生都做过你的父母，都做过你的儿女。如果你明白真理了，前世的父母儿女和今生的都是一样的，只是时间上的差别，其实都是父母，都是儿女。如果你对佛讲的六道轮回深信不疑，就会知道到哪里都是家人，“哦，这是父母”、“哦，这是儿女”。我们现在有时候心里也会念一念或想一想，但不是真正明白了。

　　真心的力量不可思议，如果你真正明白了：都是我的父母啊！都是我的儿女啊！这样，一切就都被感化了。哪有这样或那样的烦心事啊？根本就不会存在的。一切众生都是你的家人，整个法界处处都是你的家，你和你的家人在法界这个永恒的家园里，不就可以随时相聚了吗？没有分别，没有自他，没有争名夺利，没有自赞谤他，这多好啊！

　　但是，我们现在自己给自己制造了一个笼子，然后把自己关在了里面，你能自由吗？你能自在吗？你能快乐吗？你能幸福吗？不可能。“那我怎样才能从中解脱？”这就看你自己了。佛让你回归自性，佛教给你方法让你醒悟，能不能醒悟就靠你自己了。你自己迷失了自性，所谓“解铃还需系铃人”，既然这个小小的笼子是你自己给自己制造的，也必须要靠你自己来打破它。…

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