《入菩萨行论》讲记(七十一)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　寂止和胜观双运才可以息灭一切烦恼。胜观主要是通过寂止产生，也可以说智慧主要是通过禅定产生。若要修禅定，身要远离愦闹，心要远离贪欲。主要是心，若是没有远离贪欲，对世间还有贪爱，心就很难静下来，根本不可能入定。

　　子二(所贪对境之过患)分二：一、耽著凡夫非为所依；二、如何相应时机而交往。

　　丑一(耽著凡夫非为所依)分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

　　寅一、略说：

　　无常众亲友，亦坏真常法。

　　行为同凡愚，必堕三恶趣，

　　若入非圣境，何需近凡愚？

　　“无常众亲友，亦坏真常法”：我们的亲朋好友都离不开无常的本性，他们本身也是无常的，随时都会离开；和他们之间的感情也是无常的，随时都会变。今天的亲人也许到明天就变成了仇人。“真常”指的是究竟的解脱，也就是涅槃；“法”指正法。我们通过正法，通过修行，可以获得永恒的解脱，可以获得究竟的涅槃。但是，如果你贪爱这些亲友，跟他们亲密接触，跟着他们一起去造业，这样会影响自己的修行，容易毁坏真常，也容易失去正法。

　　当你还没有超越世间时，影响不了这些凡夫，而反过来会被这些凡夫影响，会受到这样的损害。一个发菩提心的人，首先要把握自己，然后再去帮助别人。如果你把握不了自己，就容易失去佛法，失去解脱的机会。为什么把握不了自己呢？因为你还没有放下贪爱，你的内心是随着外境动的，这样还是很难把握自己。因此，我们是要发菩提心，但是要有出离心做基础。若是没有出离心，没有断除对世间的贪爱、贪恋，你不可能不受外在的影响，这样你去亲密接触亲友、凡夫，不但影响不了他们，反而会受他们的影响；不但感染不了他们，反而会受他们的感染。

　　现在很多人就是这样，自己根本就没有利益众生的能力，还去弘法利生。这样，在表面上看似在利益众生，但实际上是害己害他。所以，利益众生的前提是自己首先要有这个能力。也就是说，要能保护自己，能放下世间，超越世间。如果你心里能放下，内心能超越，这些世间法就影响不了你，也无法控制你，这样你就可以去影响世间的众生，就能利益他们。我们经常讲，自己真的看破放下了，心如如不动的时候，这些外境会随着你的心动，这叫大自在。

　　所以，出离心很重要，此处讲的也是出离心。出离心不是要我们离开世间，更不是要我们放弃世间，而是要断除对世间的贪爱，对世间没有贪爱，不留恋世间。先有出离心，在这个基础上发菩提心(利他心)，这样才可以真正利益众生。菩提心有胜义谛的菩提心，有世俗谛的菩提心。世俗谛的菩提心就是刚才讲的利他心。当你能真正放下世间的福报、超越世间的时候，你所发的利他心才是无伪的，才是真实的。之前，你发菩提心要利益众生，这个心不是真实的，因为你还有贪欲，还有私心。所谓“私心杂念”，杂念指的就是这个贪欲。如果你对世间还有贪欲心，这个私心是断不了的；若是有私心，这个利他心就不是真正的利他心。

　　很多人都没有明白什么是出离心。一说出离心，就觉得要离开世间、抛弃一切。其实，并非如此，断除对世间的贪着就是出离心。在此处也让你了解、明白这个真相，即你所贪爱、执着的亲朋好友都是无常的，都是虚假的，都是不值得留恋的。只有明白了真相以后，你才能放下。当你不明白真相的时候，你是不可能放下的。你明白了真相以后，心量才能打开，心态才能平静，这叫放下。

　　放下是一种心态，是一种觉悟。我们不明真相而颠倒，这就是没有放下的心态。若是这样，自己无法把握自己、保护自己。若是去贪爱亲友，贪爱世间法，就像现在很多人一样，虽然也想解脱，也想精进修行，但就是精进不起来，这样无法解脱。

　　虽然我们学佛修行很多年了，但是烦恼依旧，习气依旧。为什么会这样呢？因为我们没有精进修行。为什么不能精进修行呢？就是因为自己没有断除对世间、对亲友的贪欲，受他们的影响，自己把握不了自己。

　　我们已经得到了人身，闻到了佛法，若是靠这个人身精进修行，今生就可以获得解脱。我们可以再也不烦恼，再也不痛苦，获得自在、解脱的境界。但是，现在因为我们不精进，就无法解脱。

　　“行为同凡愚，必堕三恶趣”：“凡愚”指是凡夫俗子。你的行为就跟凡夫俗子一样了，就必定堕落三恶道，遭受三恶道的痛苦；你还要继续六道轮回，遭受轮回的痛苦。

　　我们现在学佛，不能跟凡夫学，因为凡夫和佛二者的思想和行为是不同的，是两个境界。所谓“此岸”与“彼岸”，不是指两个地方，而是两种不同的境界。此岸指轮回，这是凡夫的境界；彼岸指的是涅槃，那是佛的境界。所以，如果你想学佛，就不能跟凡夫学，你的思想、行为都是要改变的，要跟佛的思想、行为一致，不能跟这些凡夫俗子的思想、行为一样。若是你的思想、行为跟这些凡夫俗子一样，一定会堕落三恶趣，遭受无穷无尽的痛苦。

　　我们现在向圣者学，“圣者”指佛菩萨，我们就要像佛菩萨那样发菩提心，利益众生。如果我们发菩提心、利益众生，就能获得解脱，就能圆满；如果我们不发菩提心，不去利益众生的话，就无法解脱，无法圆满，也不会有解脱的时候。

　　什么叫解脱？就是不烦恼，不痛苦，永远地解脱烦恼，解脱痛苦。我们有时候会感觉很快乐，有时候也觉得很幸福，这是不是真正的解脱？不是。当我们得到一些暂时的利益的时候，心里就觉得很快乐；家里暂时没有什么烦恼的事时，就觉得很幸福。这些其实都是暂时的，现在暂时没有事儿似的，但很快就会有事儿了；现在暂时很得意似的，但是很快就会失望的。因为一切都是无常的，你必须要面对无常。所以，这些暂时的快乐都是痛苦，不是真正的快乐。只有解脱了，才是永恒的不烦恼、不痛苦。那时，虽然一样有病，但没有病苦；虽然一样有死，但没有死苦。

　　我们的肉身就像机器，若用得时间长了，也有破旧或者坏损的时候。但是，如果我们解脱了，心里就可以既不烦恼，也不痛苦。现在我们若去想这一点，可能想不到，也理解不了，这是肯定的，因为我们现在是凡夫，还没有达到那个境界。如果你真正超越了，达到那个境界的时候，就能做到。

　　你的身体生病了，若是你不去执着，你的灵魂是不会生病的；若是你死亡，也只是肉身死亡，灵魂是不会死亡的。若是你真正明白了真相，就会知道：你的灵魂像游客，你的肉体像旅店。肉体死亡了，就如同游客换一个旅店居住。这样你就不会痛苦，这叫超越。

　　你真正超越的时候，虽然你一样在世间，一样跟这些人在一起，但是那个时候你不会受这些世间法的影响，你的内心里不会有烦恼，任何时候都不会有烦恼，这叫解脱。所以我们的心灵是要超越的。

　　若是你跟这些凡夫俗子一样，你的思想、行为都受他们的影响，自己没法改变自己，那你将来必定堕落三恶趣，遭受三恶趣的痛苦，你还要继续六道轮回，遭受轮回的痛苦。

　　“令入非圣境，何需近凡愚”：“圣境”指佛菩萨的境界。此处可以这样理解：如果你达到了佛菩萨的境界，你就可以影响这些凡夫众生。也可以解释为：如果你能依圣者的教言，就可以引导这些众生，这样跟他们在一起亲密接触也可以。如果自己有这个能力，不仅能把握自己，还能去帮助和利益这些众生，这样你跟他们接触可以；但是，如果你没有这个能力，自己还没有放下世间，和这些凡夫俗子亲密接触，跟他们一起造业，有什么用呢？这样会毁坏自己，最终得不到究竟的解脱。对一个修行人、一个智者来说，这是非常大的损失和伤害。所以，这样做没有什么意义。

　　一个发菩提心的人不能离开世俗，也不能不接触这些凡夫，但是自己首先要断除贪爱，自己去把握自己的内心，把握自己的相续，然后再以佛的教言引导他们、影响他们，这样是可以的。

　　寅二(广说)分二：一、我于彼无利；二、彼于我无利。

　　卯一、我于彼无利：

　　刹那成密友，须臾复结仇，

　　喜处亦生嗔，凡夫难取悦。

　　“刹那成密友，须臾复结仇”：我们非常贪爱和留恋这些亲友，但这些亲友也许会顷刻间反目成仇，随时会变成仇人，今天的亲人或许就是明天的仇人。凡夫都是这样的，尤其现在更是这样，不会因为什么特别的理由，一瞬间就会成为很亲密的朋友，然后顷刻间也会反目成仇，密友随时会变成仇人，今天的亲人或许会成为明天的仇人。

　　“喜处亦生嗔，凡夫难取悦”：对这些亲友，即使你想尽一切办法让他们高兴、哄他们开心，这样去付出和利益他们，但是有一天也许因为一句话或一件小事，他们就会嗔怒，变成仇人，甚至反过来伤害你。所以，让凡夫高兴，哄凡夫开心，是非常难的。凡夫就是这样的本性。

　　我们已经发菩提心了，要跟这些凡夫接触，这个时候心里要有数：“我去利益他，也许他反过来就会伤害我。”这个时候你要明白，这就是凡夫的本性，所以也没有什么。发菩提心、真正去利益众生是很难的一件事，但若是你明白了这个真相，你了解了凡夫的本性，也就没有什么了。即使他变化无常、恩将仇报，都是他的本性。作为一个大乘修行人、一个发菩提心的人，在任何情况下都不能灰心，都不能舍弃众生。所谓的亲友都是无常的，现在是亲人，也许一会儿就变成仇人了；今天是一家人，一起过日子，到了明天又变成仇人了。你明白了这个真相，把一切都当作一种正常的现象，这也叫放下。

　　他高兴，还是不高兴…

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