《入菩薩行論》講記(七十一)
爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《入菩薩行論》。
寂止和勝觀雙運才可以息滅一切煩惱。勝觀主要是通過寂止産生，也可以說智慧主要是通過禅定産生。若要修禅定，身要遠離愦鬧，心要遠離貪欲。主要是心，若是沒有遠離貪欲，對世間還有貪愛，心就很難靜下來，根本不可能入定。
子二(所貪對境之過患)分二：一、耽著凡夫非爲所依；二、如何相應時機而交往。
醜一(耽著凡夫非爲所依)分叁：一、略說；二、廣說；叁、攝義。
寅一、略說：
無常衆親友，亦壞真常法。
行爲同凡愚，必墮叁惡趣，
若入非聖境，何需近凡愚？
“無常衆親友，亦壞真常法”：我們的親朋好友都離不開無常的本性，他們本身也是無常的，隨時都會離開；和他們之間的感情也是無常的，隨時都會變。今天的親人也許到明天就變成了仇人。“真常”指的是究竟的解脫，也就是涅槃；“法”指正法。我們通過正法，通過修行，可以獲得永恒的解脫，可以獲得究竟的涅槃。但是，如果你貪愛這些親友，跟他們親密接觸，跟著他們一起去造業，這樣會影響自己的修行，容易毀壞真常，也容易失去正法。
當你還沒有超越世間時，影響不了這些凡夫，而反過來會被這些凡夫影響，會受到這樣的損害。一個發菩提心的人，首先要把握自己，然後再去幫助別人。如果你把握不了自己，就容易失去佛法，失去解脫的機會。爲什麼把握不了自己呢？因爲你還沒有放下貪愛，你的內心是隨著外境動的，這樣還是很難把握自己。因此，我們是要發菩提心，但是要有出離心做基礎。若是沒有出離心，沒有斷除對世間的貪愛、貪戀，你不可能不受外在的影響，這樣你去親密接觸親友、凡夫，不但影響不了他們，反而會受他們的影響；不但感染不了他們，反而會受他們的感染。
現在很多人就是這樣，自己根本就沒有利益衆生的能力，還去弘法利生。這樣，在表面上看似在利益衆生，但實際上是害己害他。所以，利益衆生的前提是自己首先要有這個能力。也就是說，要能保護自己，能放下世間，超越世間。如果你心裏能放下，內心能超越，這些世間法就影響不了你，也無法控製你，這樣你就可以去影響世間的衆生，就能利益他們。我們經常講，自己真的看破放下了，心如如不動的時候，這些外境會隨著你的心動，這叫大自在。
所以，出離心很重要，此處講的也是出離心。出離心不是要我們離開世間，更不是要我們放棄世間，而是要斷除對世間的貪愛，對世間沒有貪愛，不留戀世間。先有出離心，在這個基礎上發菩提心(利他心)，這樣才可以真正利益衆生。菩提心有勝義谛的菩提心，有世俗谛的菩提心。世俗谛的菩提心就是剛才講的利他心。當你能真正放下世間的福報、超越世間的時候，你所發的利他心才是無僞的，才是真實的。之前，你發菩提心要利益衆生，這個心不是真實的，因爲你還有貪欲，還有私心。所謂“私心雜念”，雜念指的就是這個貪欲。如果你對世間還有貪欲心，這個私心是斷不了的；若是有私心，這個利他心就不是真正的利他心。
很多人都沒有明白什麼是出離心。一說出離心，就覺得要離開世間、抛棄一切。其實，並非如此，斷除對世間的貪著就是出離心。在此處也讓你了解、明白這個真相，即你所貪愛、執著的親朋好友都是無常的，都是虛假的，都是不值得留戀的。只有明白了真相以後，你才能放下。當你不明白真相的時候，你是不可能放下的。你明白了真相以後，心量才能打開，心態才能平靜，這叫放下。
放下是一種心態，是一種覺悟。我們不明真相而顛倒，這就是沒有放下的心態。若是這樣，自己無法把握自己、保護自己。若是去貪愛親友，貪愛世間法，就像現在很多人一樣，雖然也想解脫，也想精進修行，但就是精進不起來，這樣無法解脫。
雖然我們學佛修行很多年了，但是煩惱依舊，習氣依舊。爲什麼會這樣呢？因爲我們沒有精進修行。爲什麼不能精進修行呢？就是因爲自己沒有斷除對世間、對親友的貪欲，受他們的影響，自己把握不了自己。
我們已經得到了人身，聞到了佛法，若是靠這個人身精進修行，今生就可以獲得解脫。我們可以再也不煩惱，再也不痛苦，獲得自在、解脫的境界。但是，現在因爲我們不精進，就無法解脫。
“行爲同凡愚，必墮叁惡趣”：“凡愚”指是凡夫俗子。你的行爲就跟凡夫俗子一樣了，就必定墮落叁惡道，遭受叁惡道的痛苦；你還要繼續六道輪回，遭受輪回的痛苦。
我們現在學佛，不能跟凡夫學，因爲凡夫和佛二者的思想和行爲是不同的，是兩個境界。所謂“此岸”與“彼岸”，不是指兩個地方，而是兩種不同的境界。此岸指輪回，這是凡夫的境界；彼岸指的是涅槃，那是佛的境界。所以，如果你想學佛，就不能跟凡夫學，你的思想、行爲都是要改變的，要跟佛的思想、行爲一致，不能跟這些凡夫俗子的思想、行爲一樣。若是你的思想、行爲跟這些凡夫俗子一樣，一定會墮落叁惡趣，遭受無窮無盡的痛苦。
我們現在向聖者學，“聖者”指佛菩薩，我們就要像佛菩薩那樣發菩提心，利益衆生。如果我們發菩提心、利益衆生，就能獲得解脫，就能圓滿；如果我們不發菩提心，不去利益衆生的話，就無法解脫，無法圓滿，也不會有解脫的時候。
什麼叫解脫？就是不煩惱，不痛苦，永遠地解脫煩惱，解脫痛苦。我們有時候會感覺很快樂，有時候也覺得很幸福，這是不是真正的解脫？不是。當我們得到一些暫時的利益的時候，心裏就覺得很快樂；家裏暫時沒有什麼煩惱的事時，就覺得很幸福。這些其實都是暫時的，現在暫時沒有事兒似的，但很快就會有事兒了；現在暫時很得意似的，但是很快就會失望的。因爲一切都是無常的，你必須要面對無常。所以，這些暫時的快樂都是痛苦，不是真正的快樂。只有解脫了，才是永恒的不煩惱、不痛苦。那時，雖然一樣有病，但沒有病苦；雖然一樣有死，但沒有死苦。
我們的肉身就像機器，若用得時間長了，也有破舊或者壞損的時候。但是，如果我們解脫了，心裏就可以既不煩惱，也不痛苦。現在我們若去想這一點，可能想不到，也理解不了，這是肯定的，因爲我們現在是凡夫，還沒有達到那個境界。如果你真正超越了，達到那個境界的時候，就能做到。
你的身體生病了，若是你不去執著，你的靈魂是不會生病的；若是你死亡，也只是肉身死亡，靈魂是不會死亡的。若是你真正明白了真相，就會知道：你的靈魂像遊客，你的肉體像旅店。肉體死亡了，就如同遊客換一個旅店居住。這樣你就不會痛苦，這叫超越。
你真正超越的時候，雖然你一樣在世間，一樣跟這些人在一起，但是那個時候你不會受這些世間法的影響，你的內心裏不會有煩惱，任何時候都不會有煩惱，這叫解脫。所以我們的心靈是要超越的。
若是你跟這些凡夫俗子一樣，你的思想、行爲都受他們的影響，自己沒法改變自己，那你將來必定墮落叁惡趣，遭受叁惡趣的痛苦，你還要繼續六道輪回，遭受輪回的痛苦。
“令入非聖境，何需近凡愚”：“聖境”指佛菩薩的境界。此處可以這樣理解：如果你達到了佛菩薩的境界，你就可以影響這些凡夫衆生。也可以解釋爲：如果你能依聖者的教言，就可以引導這些衆生，這樣跟他們在一起親密接觸也可以。如果自己有這個能力，不僅能把握自己，還能去幫助和利益這些衆生，這樣你跟他們接觸可以；但是，如果你沒有這個能力，自己還沒有放下世間，和這些凡夫俗子親密接觸，跟他們一起造業，有什麼用呢？這樣會毀壞自己，最終得不到究竟的解脫。對一個修行人、一個智者來說，這是非常大的損失和傷害。所以，這樣做沒有什麼意義。
一個發菩提心的人不能離開世俗，也不能不接觸這些凡夫，但是自己首先要斷除貪愛，自己去把握自己的內心，把握自己的相續，然後再以佛的教言引導他們、影響他們，這樣是可以的。
寅二(廣說)分二：一、我于彼無利；二、彼于我無利。
卯一、我于彼無利：
刹那成密友，須臾複結仇，
喜處亦生嗔，凡夫難取悅。
“刹那成密友，須臾複結仇”：我們非常貪愛和留戀這些親友，但這些親友也許會頃刻間反目成仇，隨時會變成仇人，今天的親人或許就是明天的仇人。凡夫都是這樣的，尤其現在更是這樣，不會因爲什麼特別的理由，一瞬間就會成爲很親密的朋友，然後頃刻間也會反目成仇，密友隨時會變成仇人，今天的親人或許會成爲明天的仇人。
“喜處亦生嗔，凡夫難取悅”：對這些親友，即使你想盡一切辦法讓他們高興、哄他們開心，這樣去付出和利益他們，但是有一天也許因爲一句話或一件小事，他們就會嗔怒，變成仇人，甚至反過來傷害你。所以，讓凡夫高興，哄凡夫開心，是非常難的。凡夫就是這樣的本性。
我們已經發菩提心了，要跟這些凡夫接觸，這個時候心裏要有數：“我去利益他，也許他反過來就會傷害我。”這個時候你要明白，這就是凡夫的本性，所以也沒有什麼。發菩提心、真正去利益衆生是很難的一件事，但若是你明白了這個真相，你了解了凡夫的本性，也就沒有什麼了。即使他變化無常、恩將仇報，都是他的本性。作爲一個大乘修行人、一個發菩提心的人，在任何情況下都不能灰心，都不能舍棄衆生。所謂的親友都是無常的，現在是親人，也許一會兒就變成仇人了；今天是一家人，一起過日子，到了明天又變成仇人了。你明白了這個真相，把一切都當作一種正常的現象，這也叫放下。
他高興，還是不高興…
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