..續本文上一頁，他開心，還是不開心，他願意理你，還是不願意理你，他對你好，還是對你不好，你都看成是一種正常現象。很正常的，本來就是無常的。這樣，任何時候你都能保持內心平靜，心裏不動搖，這也叫放下。
忠告則生嗔，反勸離諸善，
若不從彼語，嗔怒墮惡趣。
“忠告則生嗔，反勸離諸善”:你對他宣說有利的正法，勸他好好信佛，勸他好好行持善法。這都是爲了他，這樣也是真正地利益他，但是他不理解，不明白，還對你生嗔恨心，甚至再也不理你，有的還反過來傷害你。他非但不接受，反而令你離開有利的正法，還說信佛是迷信，說你這樣是走火入魔等等。
他根本不了解佛法，是他自己迷信，不是佛法迷信。現在很多人，包括學佛人都是迷信，但佛法本身不是迷信。佛法裏講的信心是從明理中産生的，你真正明白真相的時候才有信心；你不明白真相、佛理的時候，不會有真正的信心。所以，佛法也叫明信，即明明白白地信；佛法也叫智信，即有智慧地信。但若是你執著佛法，執著世間法，這叫走火入魔，是你自己走火入魔了。佛不讓你走火入魔，不讓你執著，讓你放下心態。
有人勸你學佛，這有什麼可生氣的，有什麼不接受的？勸你學佛是讓你開智慧，難道有智慧不好嗎？你之所以會煩惱痛苦，都是沒有智慧造成的。若是有智慧，無論在哪裏，無論什麼時候，都不會煩惱和痛苦。若是你有智慧，無論你是什麼身份、什麼條件，都不會煩惱和痛苦。一個一無所有的窮人和一個百萬富翁，二者在身份上、條件上有很大的差別。但若是有智慧，街上的乞丐和寶座上的國王都一樣會開心、快樂；若是沒有智慧，沒有佛法，二者都一樣會煩惱、痛苦，只不過是煩惱的方式不同而已。若是有智慧，都是快樂的，都是不煩惱的，這就是解脫。解脫和物質沒有關系，解脫和身份沒有關系。若是你沒有智慧，物質再豐富也沒有用，一樣煩惱，一樣痛苦。若是你有智慧，即使物質再缺乏，甚至一無所有，也一樣會快樂。這裏面有很深的含義，佛法裏講的，真正的解脫就是這種狀態。你明白嗎？
我們現在就是講究身份，追求物質，但是這些和解脫沒有關系，即使你有再高的身份、再多的財富也沒有用，一樣是煩惱，一樣是痛苦。那麼，學佛修行是不是不能有錢財？是不是不能有權力、地位啊？也不是。若是你有佛法、有智慧，這些錢財、權力等有也行，沒有也行；有也快樂、幸福，沒有也快樂、幸福。若是你沒有佛法，沒有智慧，無論是有這些，還是沒有這些，都一樣會煩惱、痛苦。大家真的要明白什麼叫佛法。你明白了諸法的實相真理，這叫智慧，這樣你就不會煩惱，不會痛苦。
“若不從彼語，嗔怒墮惡趣”:他阻礙你學佛修行，勸你放棄佛法、放棄修行。如果你不能對他言聽計從，他就會怒氣沖沖，並因此會墮落惡趣。這都是凡夫的本性啊，凡夫俗子都是這樣的。
那麼，作爲發菩提心的大乘修行人，應該怎麼辦？當衆生實在剛強難化、無法利益的時候，暫時離開，暫時放一放。這是不是放棄衆生、舍棄衆生，或者傷害衆生啊？不是。對這樣的衆生我們要默默地發願，跟他們結善緣，將來一定能度化他們。主要是跟衆生接上了善緣，給衆生種上了善根，他們就跑不掉了，就像上鈎的魚一樣，早晚都會撈上來。慢慢來，別著急，每個人的福報不同，根基不同，有的來得快，有的來得慢，有的可能機緣還沒有到，有的機緣已經到了。也許是一些因緣還沒有到，所以他現在不信，甚至誹謗佛法；若有一天因緣到了，也許他比我們還精進，比我們還有成就，這都是不好說的。
卯二：彼于我無利：
妒高競相等，傲卑贊複驕，
逆耳更生嗔，處俗怎得益。
“妒高競相等，傲卑贊複驕”:這些凡夫俗子就是這樣的，對比自己高的人就會嫉妒心大發。無論是世間還是出世間，對比自己強、比自己有功德的人，會産生嫉妒心。
當我們在世間有一些成就的時候，肯定會遭到身邊很多人的嫉妒，甚至誹謗，這是正常的。因爲他們都是凡夫嘛，現在講的都是凡夫的本性，沒有什麼可大驚小怪的。“怎麼嫉妒我呢？”“怎麼誹謗我呢？”“怎麼傷害我呢？”“怎麼來毀壞我的利益呢？”其實，這都很正常，因爲他們是凡夫。只要自己不爲這些動心，不要因此而煩惱，不去跟他們一般見識就可以了。凡夫就是這樣的，他肯定會嫉妒你的。有人嫉妒你，有人誹謗你，也說明你有一些成就，有一些提高，這樣更應該對自己生起自信，內心要自信啊！
這些凡夫對與自己的能力、條件等各方面差不多、平起平坐的人，就開始競爭，開始對立。
這些凡夫遇到比自己差的人，就傲慢得不得了，看不起他們、輕視他們。
若有人看不起你、輕視你，這也是正常的，凡夫都是這樣的。這個時候你不應該生氣，不應該嗔恨，應該忏悔，還是自己福報不夠，還是自己的緣分沒有那麼好，所以應該忏悔，應該更努力。不嗔恨他，不造惡業，這叫保護自己；然後忏悔自己福報不夠、沒有功德，好好修福報。功德是學來的，福報是修來的。雖然你現在沒有福報，但是可以修啊！雖然你現在沒有功德,你可以學啊！在那兒生氣、跟他造業，有什麼用？若是這樣，你跟他一樣是凡夫。他看你也是一個凡夫，也是這樣一個小心眼的人，他就更看不起你了，你就更得不到對方的尊重了。反之，若是這時你很穩重、自重，這本身就是一種功德，對方自然就會恭敬你了。
“逆耳更生嗔，處俗怎得益”:凡夫都是這樣的，一聽到逆耳之語，一聽到別人說一些不好聽的話,就不高興了。尤其是不能跟這些凡夫說實話，否則他肯定會生氣的，肯定會生嗔恨心的。與凡夫交往，跟這樣的人在一起，你能得到快樂麼？
你所接觸的人無外乎是這幾種情況：對方或者比自己高，或者跟自己平等，或者比自己低。凡夫的貪嗔癡慢疑等煩惱都是俱全的，或者他會嫉妒你，或者他就跟你競爭、攀比，或者他就看不起你，肯定逃不出這幾種情況。
一個凡夫有什麼可值得留戀的？有什麼可值得貪愛的？所以，我們現在就要斷除這種貪愛、貪欲。我們可以以慈悲心接觸他們，以慈悲心利益他們。
伴愚必然生，自贊毀他過，
好談世間樂，無義不善事。
“伴愚必然生，自贊毀他過”：你跟這些親友等凡夫接觸、相處，必定會産生自贊毀他的過患。不僅僅他們有這樣的過患，我們都是這樣的。這裏的“他們”指的是凡夫，凡夫分普通凡夫和修行凡夫。凡夫裏也有特別有修行的，他可能正在改正或正在對治這些煩惱，所以他們偶爾犯一些這樣的錯誤也是很正常的，是可以理解的。但如果是普通凡夫，就會處處犯這樣的錯誤，會經常犯這個錯誤。
普通凡夫都會誹謗他人、贊歎自己，這本身就是一種很大的過患。若是你想做一個智者、聖者，就應該贊歎別人，說自己的過患。要看就看自己的過患、說自己的過患；要說就說對方的優點，看對方的功德。如果你看自己的缺點，就能改正缺點，你就好了；如果你看對方的功德，就能學到這些功德和優點，這叫進步。
凡夫只看自己的功德和優點，所以就喜歡贊歎自己，越贊歎自己就越傲慢。凡夫就愛看對方的缺點和對方的過患，所以就愛說對方的壞話，甚至誹謗對方，這種人不會有進步，不會有成就的。所以，如果你想學佛，想改變自己，就要看自己的缺點和過患、對方的功德和優點，改變自己的缺點，學習對方的功德。
爲什麼一家人總是和不來？凡夫和凡夫在一起嘛，都是只看自己的優點，只看對方的缺點；都是只說自己的功德，只說對方的過患。這樣能和睦相處嗎？能幸福嗎？不會的。
“好談世間樂，無義不善事”：凡夫貪愛輪回，在一起就喜歡說閑言碎語，就愛說世間的瑣事，就愛說自己家裏的這些事情，這都是不善業。你們自己看看，相互遇到了，在一起聊天的時候，都聊了些什麼？你們聊的都是這些世間的瑣事、自己家裏的事等，這叫閑言碎語，這是虛度光陰！
我們的思想也是這樣的，就想沒有用的，這就是妄想；想不該想的，這叫邪念、邪見。真的，自己觀察一下，我們始終沒有停止過自己的起心動念，但是所想的基本上都是沒有用的，都是不該想的。
現在佛讓我們斷除邪見、放下妄念。不要想不該想的，不要想沒有用的。想該想的，想有用的，這叫正知正念。不是不能有思想，不是不能有念頭，只是不要有分別，不要打妄想。我們現在都是這種邪念，都是妄想，這不是真心，這是假的。當你不打妄想、不分別的時候，真心就流露出來了，這才是真正的本面、本來的面貌。否則，都是不善事，是在造惡業。
寅叁、攝義：
是故近親友，徒然自招損，
彼既無益我，吾亦未利彼，
故應遠凡愚。
交往親友等他衆，只能白白地毀壞自己而已。若是你沒有正確的發心，也不能掌握自己的心態，你與這些親友交往，跟這些凡夫接觸，就是傷害自己。
也許有人說：“毀壞我沒有事，我這個人不怕傷害。只要我能利益他們、幫助他們就行。”你有這種精神是好的，但是你連自己都不能把握，怎麼能利益他們呢？這是不可能的。你可以有這樣的思想和精神：“我下地獄就下地獄，我受到傷害就受到傷害，只要能利益他們，能度化他們就可以了！”對于一個發菩提心的佛子，應該有這種精神，但實際不可能有這樣的人，不可能有這樣的事。
先把握自己，再去幫助他人；自度，度他；自覺，覺他。這些是有次第的，之前是利益不了他們的。如果這個時候我利益不了他們，他們也利益不了我時，就應該先遠離。所謂“遠離”，主要是在心裏放下，這是最好的。
所以，大家也可以在世間跟這些親友接觸。我們很多人在世間都有家人朋友，怎麼辦？自己先好好修習佛法，讓自己具有智慧。若是有智慧了，就能把握適度。跟這些人接觸、交往的時候，要把握適度。夫妻之間、父母、兒女之間也都要適度。如果你把握適度了，就能利己利他，否則就是害己害他。那麼，怎樣把握這個度？就是靠智慧，別的都沒有用。智慧是什麼？就是佛法。只要學修佛法了，就能産生智慧；只要有智慧，就能把握適度；只有把握適度，才可以自利利他。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(七十一)》全文閱讀結束。