《入菩薩行論》講記(七十二)
爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《入菩薩行論》。
跟親朋好友及其他衆生交往要有度，應該適度。如果你能把握適度，就不會互相傷害，甚至還能真正利益他們；若是把握不住這個度，盡管你想互相利益，結果卻是互相傷害。無論是夫妻、母女、父子或者朋友、同事等，彼此之間都是要交往的。一個小乘修行人可以遠離這些，但是一個發菩提心的人不能遠離這些，更不能放棄這些。若是你跟這些人在一起或者經常交往，可能就會退失道心，甚至會失去解脫的機會。那麼，應該怎麼辦？應該把握這個度。雖然很難，但若是你能把握住了，就不會煩惱，不會痛苦，互相不會有傷害，互相不會結惡緣。
若要把握這個度，就要有智慧。佛法是智慧，就是告訴你怎樣才能把握自己，怎樣才能幫助別人，也可以說，怎樣在不傷害自己的情況下利益他們、幫助他們。現在父母和兒女之間的關系都非常糟糕，是非常不好處理的。怎麼辦？你要學修佛法，讓自己增長智慧。只要自己有智慧了，就知道怎樣去把握，就知道怎樣去相處了。若是你自己沒有智慧，即使釋迦牟尼佛親自降臨，也沒有辦法。也許有人會問：“佛陀應該有辦法吧？他有神通嘛，通過神通把我們的關系搞好就可以了。”盡管佛的神通不可思議，但是衆生自己的業力也是不可思議啊！所以，即使佛陀親自降臨，也只能教你這個方法，告訴你不要太執著，把自己的心態放平，一切都會好的。他也沒有其他的辦法。其實，這就是方法。若是你真的能把自己的心態放平，一切都是風平浪靜的。佛講了，一切都是唯心所現，唯識所變。你心平靜了，一切都平靜了；你心清淨了，一切都清淨了。都是自己的心。若是你心態總是不穩定、執著，隨著境動，關系會越亂、越不好。
自己好好地學修佛法，增長自己的智慧。有佛法就能解決一切問題，也就是說，只要你內心裏有智慧，就能解決一切問題。即使你天天磕頭燒香、念佛誦經，但若是心沒有覺悟，內心沒有智慧，還是煩惱依舊、習氣依舊，任何問題都解決不了。“我也在學佛修行啊！”但這只是在表面上，你心裏並沒有佛法，因爲你心裏沒有智慧。有佛法就有智慧，得一分佛法，得一分智慧。若是自己內心裏面沒有智慧，你還是沒有得到佛法，你沒有佛法。
現在有些人講：“我已經見性了，我已經開悟了……”你有沒有開悟、見性，就看看你內心的煩惱減少了沒有。若是你內心的煩惱減少了，你肯定就開悟了，肯定就有智慧了。得一分智慧，少一分煩惱，因爲智慧是對治煩惱的。你內心裏生起智慧了，煩惱就生不起來。若是有煩惱，還是沒有智慧。若是你有佛法、有智慧，你認爲的問題都不是問題。若是你沒有佛法，沒有智慧，你認爲不是問題的問題也是問題。
當遇到了一些順境，稍微有一些成就的時候，自己就很得意，其實你沒有開啓智慧。你覺得這不是問題，“好啊！我成功了，我如意了，我有成就了！”其實，這都是問題，這是個很大的陷阱，它會間接地傷害你。一些逆境會直接地傷害你，而這些順境會間接地傷害你，對你來說都是傷害。若是自己執著，沒有放下，你覺得不是問題的問題也是問題。
若是你有智慧，你覺得是問題的也不是問題。所以，我們解脫、成就都要靠智慧，都要靠佛法。佛法是智慧，佛是覺悟的意思。你想學佛，你就學智慧，你就學覺悟。當你的智慧圓滿、覺性圓滿時，你就成佛了。
學佛不是要學神通，也不是要學神變。學神通神變者是神，不是佛，佛和神是要分開的。佛是智慧、覺悟的意思。佛有神通，但是這不是神道的那個神通，而是超越的，根本不是我們見聞覺知的範疇。見聞覺知的範疇就不是佛的神通，佛的神通叫大神通，之所以用大來形容，就是超越的意思。他超越了一切，自在了一切，他自在了，而且是大自在。
當你的心不隨境動的時候，境就隨你的心動，這叫大自在，也是超越。所謂念不轉，業不消，也是這個意思。念轉過來了，你就自在了；念沒有轉過來，你就不自在。什麼叫不自在？就是受外在的影響，受外緣的影響。我們在遇到對境的時候，有時候高興得不得了，有時候傷心得不得了；一會兒高興，一會兒傷心；一會兒愛，一會兒又恨，這是不穩定的。
當你既沒有愛，也沒有恨的時候，才有自在。有的人不明白：“不能有愛，也不能有恨，怎麼過日子，怎麼生存啊？”你所謂的那種愛是小愛，是假的。當你內心裏沒有愛和恨的時候，顯現出來的是大愛。所謂大愛無疆，這個力量不得了。
我們對親朋好友不能有貪心和欲望，但是可以有慈心和悲心。沒有貪愛的時候，就有慈悲了。這時你可以關心他們、照顧他們，跟他們相處，但那是以慈悲心關心和照顧的，是以慈悲心交流的。慈悲心是真正無自私、無自利的，這樣你才可以感化一切，才可以了緣了債。現在有的人說得好聽：“沒事，我是了緣了債嘛……”你以這種自私的心態和行爲，無法了緣了債啊！即使你再付出、再努力，也都是“冤冤相報何時了”，這叫輪回。
你只有放下了貪愛，以慈悲心去關心和照顧他們、跟他們交往，才是真正毫無自私自利的，以這樣的心態和行爲才可以了緣，才可以了債，才可以了生死。所謂沒有生死，也就是指你再也不要輪回了。
有的人也許會有疑惑：“若是不輪回，我怎麼跟這些衆生接觸？”其實，所謂不輪回，就是再也沒有業力的牽引，再也沒有煩惱的控製。你一樣可以在六道裏，你一樣可以在人間，你一樣可以跟家人和朋友在一起，但是這個時候你沒有業力的牽引，沒有煩惱的控製了，你是自由的，也是自在的。
佛菩薩在六道裏，也在人間，但他們是以悲心和願力來的，他們沒有業力的牽引，沒有煩惱的束縛。正如《普賢行願品》中雲：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。”他們雖然在六道裏，但不屬于輪回。你不能貪愛，但可以有慈悲，也就是無自私自利地去接觸和利益他們，這樣你就可以了緣、了債、了生死了。
貪愛的根本是我執我愛、自私自利。若是有我執我愛，就有自私自利。比如，我們現在也關心和照顧家人，關心和照顧孩子，自認爲這是很無私的，但其實這也是自私的，因爲它的根本是我執。因爲你之所以會關心和照顧他們，是因爲是“我的”家人、“我的”孩子，還是以“我”來帶動的，並非是因爲這是衆生，這是與我最有緣分的衆生，所以我要關心和照顧他。所以，佛說首先要破除我執，首先要放下自我。若是有我執我愛，肯定有自私自利；若是有自私自利，就叫貪愛。
醜二：如何相應時機而交往：
會時喜相迎，亦莫太親密，
善系君子誼。
跟這些衆生交往的時候，要保持適度。既不能過于親密，也不能對他們有怨恨。所謂不能過度親密，就是指不能特別貪愛，不能以貪愛心去接觸。所謂不能有怨恨，也就是指不能抛棄，不能舍棄這些衆生。
我們應該以慈心和悲心跟他們接觸，保持適度。我們有一句法語：放下一切衆生是智慧，不放棄一切衆生是慈悲。若是深一點講，就是這個意思，既不是貪愛，但是也沒有抛棄、沒有舍棄。
若是有智慧，就沒有貪愛了。所謂智慧，是指無我的智慧、空性的智慧。你若證悟了無我，證悟了空性，就沒有了人執和法執，也就沒有我執我愛了。沒有我執我愛，就沒有自私自利；沒有自私自利，就沒有所謂的貪愛。有智慧就沒有貪愛，不貪愛世間，不貪愛親友。
若是沒有貪愛，會不會遠離衆生，舍棄衆生啊？ 不會。不放棄一個衆生，這是慈悲心，有慈悲心還能舍棄衆生嗎？所謂慈悲心，是要拔除一切衆生的痛苦，給予一切衆生安樂。只要有慈悲心，就不會舍棄衆生。我們自己發了願：我要拔除一切衆生的痛苦，我要給予一切衆生安樂，真心地希望一切衆生離苦得樂，這就是沒有舍棄衆生。
以上是在更深的層次上講與衆生交往的度。也可以簡單地解釋爲：人和人交往的時候，要保持適度，保持距離，不要太親密，也不要結怨恨。但是，這樣講有點太淺了。
作爲一個大乘修行人，應該這樣理解：既能放下一切，又能不放棄一切。不能放棄，但是要放下自私，放下貪欲。自私和貪欲是一種狹隘的心。我們之所以會處處生煩惱，處處遇到問題，就是因爲我們的心胸太狹隘了。如果你能把心量打開，把整個法界視爲自己的家，把一切衆生視爲自己的家人，以慈心和悲心去接觸衆生，跟衆生交流，就不會有這些事兒了。應該把自己的心態修煉成像大山那樣穩重，像大海那樣廣闊。
如果大家想修行，就要修心，在一切對境當中修煉心態。無論是順境，還是逆境，都是好事，都是鍛煉心態的一個良機，都是很珍貴的寶貝。不管我們遇到的是善人，還是惡人，是好人，還是壞人，都是好事，因爲這是鍛煉心態的一種對境、一個良機啊！大家不是要練行爲，而是要練心態。佛法裏講了很多形式，通過這些形式來鍛煉自己的內心，來啓發自己的內心。比如，我們燒香、拜佛的時候，要提起正念，提起善念，練恭敬心、施舍心。我們給佛燒香、磕頭，就是要在心裏提起恭敬心，增長自己內心的這種恭敬。什麼是恭敬心？就是憶念對方的功德，生起歡喜心；反省自己的過患和不足，生起慚愧心。在這樣的狀態當中，我們才會有改變，才會有進步。
我們很多人也在燒香、拜佛，但卻把佛當成神來求：“保佑我，讓我健康……”其實，不要求，求不得苦，求本身就是過失。怎麼辦？如果你提起恭敬心了，你的心態改變了，你的一切自然就順心如意，根本就不用求。當你不求的時候，心平靜下來的時候，才有所謂的加持，才能感覺到佛的能量。當你的心裏有那麼多貪欲，心那麼浮躁、紛亂的時候，你根…
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