《入菩薩行論》講記(七十叁)
爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天繼續講《入菩薩行論》。
癸二(斷除貪執外資具)分二：一、由貪生苦；二、貪境無實質。
子一、由貪生苦：
吾富受恭敬，衆人皆喜我，
若持此驕傲，殁後定生懼。
我們之所以特別希求、貪著名聞利養，是因爲我們覺得這些名聞利養都是對自己有利的。自己擁有豐厚的利養，稍有錢財或者權力，衆人因此都喜歡我，我得到了衆人的恭敬、愛戴，若是這樣，此人絕對是貢高傲慢的。若有這樣傲慢的心態，以此爲因，死後必然會生起怖畏。
我們都特別希求這些名聞利養，爲了世間的這些名聞利養可以不要仁義道德，甚至連自己的性命都不要了，這樣不擇手段地去追求世間的福報。其實，這些名聞利養、世間的福報是福還是禍，是不好說的。若是你自己沒有放下對世間福報的貪愛，對這些世間福報有貪欲，心就被束縛了，心是不自由的，也是痛苦的，這些世間的福報就都是禍害，不是真正的福報；若是自己放下了對這些世間福報的貪愛，自己能夠超越，也就是沒有貪愛，內心就不會被束縛，這些世間的福報才是福報。
若是你真正看破、放下、超越了，就不是障礙。什麼是看破？你知道這一切都是無常的，都在刹那刹那當中變；都是虛假的，都沒有什麼實質性；都是不可靠的，沒有什麼可執著的，也沒有什麼可留戀的，這叫看破。只有看破了，才能放下。放下什麼？放下執著，放下貪欲。只有看破了，你才不會貪愛這些，才不會執著這些。
若是沒有明白無常，不知道隨時在變化，都當作恒常、永久了，這叫沒有看破。若看不破，就放不下，這樣肯定就有貪欲心，肯定就執著。你口頭說：“我不能執著，我不執著；我不能貪愛，我不貪愛。”說得輕松，哪有那麼容易？你說不執著就可以不執著了？你說不貪愛就能不貪愛了？你說放下就能放下了？不可能。
怎樣才能放下、不執著啊？你要以智慧去觀察，把它看透。
它是變化的，這個變化也是刹那刹那在變，是刹那無常，你要了知、覺悟到這個程度，才叫看破。當你以智慧徹徹底底地明白了刹那無常的時候，也就明白了空性的道理。所謂的刹那無常，其實只是一個概念而已，這已經達到空性的境界了。刹那是沒有過程的，沒有過程怎麼變呢？若是沒有變的過程也叫變，那什麼都是變的了；若是有過程，就不是刹那了。
它是虛假的。無常的都是虛假的，虛假的都是不可靠的。當你通過智慧去觀察的時候，根本找不到它的實體、本體，都是如幻如夢的，也可以說是顯而無自性的，所以是不可靠的。
如果你明白、徹底了知了諸法的事實真相和真理，這叫看破。若是能看破，就放下了；若是放下了，就不貪愛、不執著了。
在你沒有真正放下之前，錢、權，神通、神變等世間福報都是障礙。很多人都貪愛錢、權、神通、神變、財富、榮譽、對方的恭敬等這些名聞利養。比如，對方一旦恭敬自己了，心裏就很舒服；對方一旦不恭敬自己了，心裏就很不舒服。其實，這都是陷阱，都是自己的禍害。若是你對這些世間福報有貪愛、執著，你一旦擁有了這些世間福報的時候，心裏不可能沒有傲慢。有的人說：“我沒有傲慢啊，盡管有人恭敬我，但是我的心態還挺好的；雖然我得到了一些世間的福報，但是我不傲慢，我很謙虛的。”都是裝的！因爲不是要裝好人、裝君子嗎？
佛在《彌勒獅吼經》中講：“以利養恭敬、親友、施主、智者或賢者這四緣生起驕慢，則爲速墮地獄之因。”
我們特別希望對方恭敬，希望很多人恭敬自己。如果對方說話不注意，態度有點不恭敬，心裏就不舒服了。你應當思維：爲什麼要恭敬我啊？我有什麼功德啊？都是凡夫，誰恭敬誰呀？其實應該是自己要恭敬別人，不是讓別人來恭敬自己。
你爲什麼不反省自己呢？這些內容所講的對境都是我們自己，也包括我。和我一樣的很多人都是這樣的，若對方恭敬自己了，就會高興；對方一旦不恭敬自己了，心裏就不舒服。爲什麼當別人恭敬我們的時候，我們心裏會很得意？我們心裏爲什麼會有這種感受？因爲你覺得：“這是我應得的，別人應該恭敬我，應該圍著我轉。”若是你沒有這樣想，即使對方不恭敬你了，你也不會有煩惱；而對方一旦恭敬你了，你心裏就會很慚愧：“對方這樣恭敬我，慚愧啊，我也沒有什麼功德……”肯定是這種心態。
當親戚、朋友都在身邊圍繞著我們的時候，我們心裏就很高興，就會心生傲慢；一旦這些親戚朋友都離我們而去了，都不理睬我們了，我們心裏就不舒服了，又煩惱了。爲什麼會這樣呢？就是因爲有傲慢心。當親友圍繞著我們的時候，我們之所以會那麼得意，是因爲我們認爲這是應該的，這些人應該圍著我們轉。
反之，如果我們思維：我應該圍著他們轉，去感恩他們、報答他們。當親友不圍著你轉的時候，你的心裏就不會不舒服；當親友圍著你轉的時候，你的心裏肯定很慚愧：“哎喲，這些親友都是我的大恩人啊，我還沒有報答他們，本來就欠他們的，現在他們又圍著我轉，又這樣利益我，我又欠他們了，將來怎麼還啊？”應該這樣想才對。
若是有施主供奉我們，我們就會心生傲慢；若是沒有施主供奉，我們心裏就會不舒服。尤其是我們這些高高在上的出家人更是如此，若是沒有施主，可能心裏就不舒服；一旦有很多施主供養、供奉，心裏又生起傲慢心了：“我是智者，我是賢者，我是法師，我是堪布，我是出家師父，我不得了！”其實，你是法師、出家師父，又怎麼了？
通過以上四種外緣，我們很容易生起傲慢心。所謂“傲慢的鐵球上不沾功德水”， 一旦生起傲慢心，就不會有功德；若是沒有功德，肯定會貪嗔癡慢疑五毒俱全；只要有五毒煩惱，就會造業；只要造業了，就要墮落，死後一定會産生恐懼，要感受痛苦。所以，當得到別人的贊歎、恭敬或一些利養的時候，不能傲慢，要對治傲慢，要感恩、恭敬對方，發這樣的心，保持這樣的心態。
我們經常說：“一切都是佛或上師給予的，一切都是衆生給予的。”我們現在之所以能夠得到人身，還擁有恭敬、供養這些福報，是因爲自己往昔修了善根，積累了福德，今生今世才有這樣的果報。這些善根和福德是通過這些衆生得到的，如果沒有他們，我們怎麼積累福德？怎麼可能行持善法？不可能。所以，這些善根、福德都是衆生賜予的，我們應該感恩他們。
也許有些人認爲：“這都是我自己積累的善根、福德，怎麼是上師給的，怎麼是衆生給的呢？”表面上看是你自己積累的，但這是不究竟的，還要再進一步觀察：雖然是你自己積累的善根、福德，但若是沒有上師叁寶，你怎麼能積累善根？你怎麼會積累福德呢？若是沒有這些衆生作爲對境、福田，你怎麼積累善根？怎麼積累福德？這樣一觀察，實質上都是佛或上師賜予的，都是衆生賜予的。如果沒有上師叁寶，你不可能明白要積累福德、善根的道理，你也不會積累善根；如果沒有衆生作爲對境、福田，你也沒法種善根，沒法積累福德。
我們不僅要知道一切衆生對我們都有恩德，對一切衆生都要感恩，還要報恩：“我要回報衆生。”若是能這樣想，就發出了恭敬心、施舍心，傲慢心、貪欲也沒有了，這叫對治煩惱。
煩惱是輪回的根，我們要降伏煩惱。有些人去控製、壓製煩惱，這不是好的辦法。煩惱是控製不了、壓製不了的，不要硬壓，不要控製，否則容易發瘋。若是這樣，我們不僅不能成佛，還容易成瘋子。怎麼辦？要以智慧降伏、對治煩惱。一心不能二用，如果你有智慧了，也就沒有無明了。也可以說，心之自性就是一個，也叫一真法界。你要先覺悟，看破；有智慧了，根本不用控製，也不用壓伏，煩惱自然就迎刃而解了。如同沒有樹根，就長不出來樹枝和樹葉一樣。因爲煩惱的根本是無明，只要你有智慧、不無明了，就沒有煩惱了，也就不會造業了。
如果對世間福報有貪欲，就有傲慢。我們經常說不能貪愛，不能傲慢，但誰能做到？怎麼辦？剛才所講的就是對治的方法，即要提起正念，提起這種覺悟的心態。
故汝愚癡意，無論貪何物，
定感苦果報，千倍所貪得。
故智不應貪，貪生叁途怖。
如果你無明愚癡，貪愛名聞利養和世間的福報，並且不擇手段地去爭取，即使暫時得到了一些名聞利養和世間的福報，但是將來要遭受的苦果是現在所得利養的成千上萬倍，利益小，傷害大。智者對一切都無所貪執，因爲貪著會令我們墮落叁惡趣，感受叁惡趣的痛苦。
現在很多世人都是以貪著去獲取世間的名聞利養等福報。有的人辛苦奔波了一輩子，最終一事無成、一無所有，這是咎由自取！有些人也許得到了一點名聞利養等世間的福報，成爲所謂的“成功人士”“大富翁”，但是他內心裏會不會有真正的快樂幸福？不會有的。世人卻都覺得他很了不起，很有福報。其實，這樣會讓你産生貪欲心和傲慢心，也會生起其他煩惱。你在獲取世間名聞利養的過程中造了很多惡業，將來要墮落，在惡趣裏所感受的這些果報是你當時享受的成千上萬倍。
比如，你今天爲了補自己的身體而殺了一條魚吃，僅僅在幾分鍾內滿足了口腹之欲，就幾分鍾的味道、幾分鍾的感覺，這個利益太小了。這是以貪心殺生的，其異熟果是要墮落惡趣、轉生餓鬼，在餓鬼道裏要遭受饑渴的痛苦，在幾百年幾千年當中連飲食的名字都聽不到，還要遭受各種各樣的痛苦。我們講過內障餓鬼、外障餓鬼、特障餓鬼等，他們的痛苦是不可言喻的。除此異熟果報外，即使最後有機緣投生爲人了，還要感受等流果，即短命多病，殺害一條命至…
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