..续本文上一页，他开心，还是不开心，他愿意理你，还是不愿意理你，他对你好，还是对你不好，你都看成是一种正常现象。很正常的，本来就是无常的。这样，任何时候你都能保持内心平静，心里不动摇，这也叫放下。
忠告则生嗔，反劝离诸善，
若不从彼语，嗔怒堕恶趣。
“忠告则生嗔，反劝离诸善”:你对他宣说有利的正法，劝他好好信佛，劝他好好行持善法。这都是为了他，这样也是真正地利益他，但是他不理解，不明白，还对你生嗔恨心，甚至再也不理你，有的还反过来伤害你。他非但不接受，反而令你离开有利的正法，还说信佛是迷信，说你这样是走火入魔等等。
他根本不了解佛法，是他自己迷信，不是佛法迷信。现在很多人，包括学佛人都是迷信，但佛法本身不是迷信。佛法里讲的信心是从明理中产生的，你真正明白真相的时候才有信心；你不明白真相、佛理的时候，不会有真正的信心。所以，佛法也叫明信，即明明白白地信；佛法也叫智信，即有智慧地信。但若是你执着佛法，执着世间法，这叫走火入魔，是你自己走火入魔了。佛不让你走火入魔，不让你执着，让你放下心态。
有人劝你学佛，这有什么可生气的，有什么不接受的？劝你学佛是让你开智慧，难道有智慧不好吗？你之所以会烦恼痛苦，都是没有智慧造成的。若是有智慧，无论在哪里，无论什么时候，都不会烦恼和痛苦。若是你有智慧，无论你是什么身份、什么条件，都不会烦恼和痛苦。一个一无所有的穷人和一个百万富翁，二者在身份上、条件上有很大的差别。但若是有智慧，街上的乞丐和宝座上的国王都一样会开心、快乐；若是没有智慧，没有佛法，二者都一样会烦恼、痛苦，只不过是烦恼的方式不同而已。若是有智慧，都是快乐的，都是不烦恼的，这就是解脱。解脱和物质没有关系，解脱和身份没有关系。若是你没有智慧，物质再丰富也没有用，一样烦恼，一样痛苦。若是你有智慧，即使物质再缺乏，甚至一无所有，也一样会快乐。这里面有很深的含义，佛法里讲的，真正的解脱就是这种状态。你明白吗？
我们现在就是讲究身份，追求物质，但是这些和解脱没有关系，即使你有再高的身份、再多的财富也没有用，一样是烦恼，一样是痛苦。那么，学佛修行是不是不能有钱财？是不是不能有权力、地位啊？也不是。若是你有佛法、有智慧，这些钱财、权力等有也行，没有也行；有也快乐、幸福，没有也快乐、幸福。若是你没有佛法，没有智慧，无论是有这些，还是没有这些，都一样会烦恼、痛苦。大家真的要明白什么叫佛法。你明白了诸法的实相真理，这叫智慧，这样你就不会烦恼，不会痛苦。
“若不从彼语，嗔怒堕恶趣”:他阻碍你学佛修行，劝你放弃佛法、放弃修行。如果你不能对他言听计从，他就会怒气冲冲，并因此会堕落恶趣。这都是凡夫的本性啊，凡夫俗子都是这样的。
那么，作为发菩提心的大乘修行人，应该怎么办？当众生实在刚强难化、无法利益的时候，暂时离开，暂时放一放。这是不是放弃众生、舍弃众生，或者伤害众生啊？不是。对这样的众生我们要默默地发愿，跟他们结善缘，将来一定能度化他们。主要是跟众生接上了善缘，给众生种上了善根，他们就跑不掉了，就像上钩的鱼一样，早晚都会捞上来。慢慢来，别着急，每个人的福报不同，根基不同，有的来得快，有的来得慢，有的可能机缘还没有到，有的机缘已经到了。也许是一些因缘还没有到，所以他现在不信，甚至诽谤佛法；若有一天因缘到了，也许他比我们还精进，比我们还有成就，这都是不好说的。
卯二：彼于我无利：
妒高竞相等，傲卑赞复骄，
逆耳更生嗔，处俗怎得益。
“妒高竞相等，傲卑赞复骄”:这些凡夫俗子就是这样的，对比自己高的人就会嫉妒心大发。无论是世间还是出世间，对比自己强、比自己有功德的人，会产生嫉妒心。
当我们在世间有一些成就的时候，肯定会遭到身边很多人的嫉妒，甚至诽谤，这是正常的。因为他们都是凡夫嘛，现在讲的都是凡夫的本性，没有什么可大惊小怪的。“怎么嫉妒我呢？”“怎么诽谤我呢？”“怎么伤害我呢？”“怎么来毁坏我的利益呢？”其实，这都很正常，因为他们是凡夫。只要自己不为这些动心，不要因此而烦恼，不去跟他们一般见识就可以了。凡夫就是这样的，他肯定会嫉妒你的。有人嫉妒你，有人诽谤你，也说明你有一些成就，有一些提高，这样更应该对自己生起自信，内心要自信啊！
这些凡夫对与自己的能力、条件等各方面差不多、平起平坐的人，就开始竞争，开始对立。
这些凡夫遇到比自己差的人，就傲慢得不得了，看不起他们、轻视他们。
若有人看不起你、轻视你，这也是正常的，凡夫都是这样的。这个时候你不应该生气，不应该嗔恨，应该忏悔，还是自己福报不够，还是自己的缘分没有那么好，所以应该忏悔，应该更努力。不嗔恨他，不造恶业，这叫保护自己；然后忏悔自己福报不够、没有功德，好好修福报。功德是学来的，福报是修来的。虽然你现在没有福报，但是可以修啊！虽然你现在没有功德,你可以学啊！在那儿生气、跟他造业，有什么用？若是这样，你跟他一样是凡夫。他看你也是一个凡夫，也是这样一个小心眼的人，他就更看不起你了，你就更得不到对方的尊重了。反之，若是这时你很稳重、自重，这本身就是一种功德，对方自然就会恭敬你了。
“逆耳更生嗔，处俗怎得益”:凡夫都是这样的，一听到逆耳之语，一听到别人说一些不好听的话,就不高兴了。尤其是不能跟这些凡夫说实话，否则他肯定会生气的，肯定会生嗔恨心的。与凡夫交往，跟这样的人在一起，你能得到快乐么？
你所接触的人无外乎是这几种情况：对方或者比自己高，或者跟自己平等，或者比自己低。凡夫的贪嗔痴慢疑等烦恼都是俱全的，或者他会嫉妒你，或者他就跟你竞争、攀比，或者他就看不起你，肯定逃不出这几种情况。
一个凡夫有什么可值得留恋的？有什么可值得贪爱的？所以，我们现在就要断除这种贪爱、贪欲。我们可以以慈悲心接触他们，以慈悲心利益他们。
伴愚必然生，自赞毁他过，
好谈世间乐，无义不善事。
“伴愚必然生，自赞毁他过”：你跟这些亲友等凡夫接触、相处，必定会产生自赞毁他的过患。不仅仅他们有这样的过患，我们都是这样的。这里的“他们”指的是凡夫，凡夫分普通凡夫和修行凡夫。凡夫里也有特别有修行的，他可能正在改正或正在对治这些烦恼，所以他们偶尔犯一些这样的错误也是很正常的，是可以理解的。但如果是普通凡夫，就会处处犯这样的错误，会经常犯这个错误。
普通凡夫都会诽谤他人、赞叹自己，这本身就是一种很大的过患。若是你想做一个智者、圣者，就应该赞叹别人，说自己的过患。要看就看自己的过患、说自己的过患；要说就说对方的优点，看对方的功德。如果你看自己的缺点，就能改正缺点，你就好了；如果你看对方的功德，就能学到这些功德和优点，这叫进步。
凡夫只看自己的功德和优点，所以就喜欢赞叹自己，越赞叹自己就越傲慢。凡夫就爱看对方的缺点和对方的过患，所以就爱说对方的坏话，甚至诽谤对方，这种人不会有进步，不会有成就的。所以，如果你想学佛，想改变自己，就要看自己的缺点和过患、对方的功德和优点，改变自己的缺点，学习对方的功德。
为什么一家人总是和不来？凡夫和凡夫在一起嘛，都是只看自己的优点，只看对方的缺点；都是只说自己的功德，只说对方的过患。这样能和睦相处吗？能幸福吗？不会的。
“好谈世间乐，无义不善事”：凡夫贪爱轮回，在一起就喜欢说闲言碎语，就爱说世间的琐事，就爱说自己家里的这些事情，这都是不善业。你们自己看看，相互遇到了，在一起聊天的时候，都聊了些什么？你们聊的都是这些世间的琐事、自己家里的事等，这叫闲言碎语，这是虚度光阴！
我们的思想也是这样的，就想没有用的，这就是妄想；想不该想的，这叫邪念、邪见。真的，自己观察一下，我们始终没有停止过自己的起心动念，但是所想的基本上都是没有用的，都是不该想的。
现在佛让我们断除邪见、放下妄念。不要想不该想的，不要想没有用的。想该想的，想有用的，这叫正知正念。不是不能有思想，不是不能有念头，只是不要有分别，不要打妄想。我们现在都是这种邪念，都是妄想，这不是真心，这是假的。当你不打妄想、不分别的时候，真心就流露出来了，这才是真正的本面、本来的面貌。否则，都是不善事，是在造恶业。
寅三、摄义：
是故近亲友，徒然自招损，
彼既无益我，吾亦未利彼，
故应远凡愚。
交往亲友等他众，只能白白地毁坏自己而已。若是你没有正确的发心，也不能掌握自己的心态，你与这些亲友交往，跟这些凡夫接触，就是伤害自己。
也许有人说：“毁坏我没有事，我这个人不怕伤害。只要我能利益他们、帮助他们就行。”你有这种精神是好的，但是你连自己都不能把握，怎么能利益他们呢？这是不可能的。你可以有这样的思想和精神：“我下地狱就下地狱，我受到伤害就受到伤害，只要能利益他们，能度化他们就可以了！”对于一个发菩提心的佛子，应该有这种精神，但实际不可能有这样的人，不可能有这样的事。
先把握自己，再去帮助他人；自度，度他；自觉，觉他。这些是有次第的，之前是利益不了他们的。如果这个时候我利益不了他们，他们也利益不了我时，就应该先远离。所谓“远离”，主要是在心里放下，这是最好的。
所以，大家也可以在世间跟这些亲友接触。我们很多人在世间都有家人朋友，怎么办？自己先好好修习佛法，让自己具有智慧。若是有智慧了，就能把握适度。跟这些人接触、交往的时候，要把握适度。夫妻之间、父母、儿女之间也都要适度。如果你把握适度了，就能利己利他，否则就是害己害他。那么，怎样把握这个度？就是靠智慧，别的都没有用。智慧是什么？就是佛法。只要学修佛法了，就能产生智慧；只要有智慧，就能把握适度；只有把握适度，才可以自利利他。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
《《入菩萨行论》讲记(七十一)》全文阅读结束。