《入菩薩行論》講記(七十)

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　斷除貪無能爲力之他利。

　　癸一(斷除貪執內有情)分二：一、貪執之過患；二、所貪對境之過患。

　　子一、貪執之過患：

　　自身本無常，猶貪無常人，

　　縱曆百千生，不見所愛人。

　　身要遠離愦鬧，心要遠離貪欲。這裏主要講的是，首先要放下對親友的貪著。

　　自己的身體本來就是無常的本性，也是不可靠的，反而還要貪執無常的親人。我們不僅執著自己，還執著親人，導致我們死後要墮落惡趣，遭受惡趣的痛苦，縱然經曆成百上千生世也見不到所愛的人。墮落了以後，要無數劫中在惡趣中遭受無窮無盡的痛苦，再也見不到喜愛的這些親友。

　　凡夫是顛倒的。其實，若是你真的不想遠離這些親人，就要斷除對他們的貪愛；你若是真想利益他們，不想傷害他們，也要斷除對他們的貪愛。如果你貪愛他們，會傷害他們；如果你留戀他們，會遠離他們。若是你真心想利益他們，就不能對他們有貪愛；若是你真心想跟他們永遠在一起，就要斷除這種貪愛。

　　如果你死後可以到西方極樂世界，就可以隨時回來保佑他們，在他們臨終的時候，你可以接他們到西方極樂世界相聚，這樣你就可以永遠地不離開他們。如果你貪愛他們，你死了以後就會變成鬼，雖然也會回來看他們，但你一回來看他們，他們就會出事兒，這是傷害他們，自己也會墮落，這樣你就永遠地離開他們了。你墮落了，就要在惡趣中無數劫地遭受痛苦，再也見不到這些親人，沒有機會跟他們相聚。若是你真想利益他們，真想跟他們永遠在一起，你就應該放下這種貪愛。

　　你可以接觸他們，也可以跟他們在一起，但是你不能有貪心。貪心是自私的，你說你喜歡他們，你說你愛他們，但這不是真正的喜歡，也不是真正的愛。因爲你是自私的，你跟他們接觸，跟他們在一起，會處處傷害他們，會處處讓他們煩惱、造業，這是害己害他。

　　貪愛是一種煩惱，它的根本是我執。有我執我愛，就有自私自利；有自私自利，就無法真心地對待他們，也沒有辦法真正地利益他們。有的人問：“世俗間有很多凡夫，他們有我執我愛，有自私自利，但是也有真愛啊，也有利益他們的啊！”那不叫真正的愛，那不叫真正的利益。你認爲是愛他們、利益他們，實際上是害他們。有的人還是不明白：“沒有害他們，他們跟我在一起很開心，他們跟我在一起很幸福啊！”人就是執迷不悟，把苦當成樂。這裏哪有快樂啊？只有痛苦。那不是一起搞輪回，一切搞世間嗎？世間離不開苦的本性，輪回離不開苦的本性，這裏怎麼會有快樂呢？

　　你愛這些親人沒有錯，但是要真愛，無私地愛，這樣才可以感化這些人。有真心才能真正感化他們，有真心才能真正利益他們。若沒有真心在一起，就叫冤冤相報何時了，也叫輪回。今天我欠你，明天你欠我，互相欠，互相還，這叫輪回，這裏沒有真正的快樂。

　　《極樂願文》中雲：“願天眼明見，生前友侍徒，加持並護佑，亡時接彼刹。”若是你能斷除對世間的貪欲，臨終的時候即可以往生西方極樂世界，那時你可以通過神通觀察他們、保護他們。這個時候，你有這個能力，你來看望他們，這是保護他們。在他們臨終的時候，不要麻煩阿彌陀佛，自己就可以去接他們。你可以告訴阿彌陀佛：“沒事，您在西方極樂世界等著，我去接他們。”然後領他們去見阿彌陀佛，在西方極樂世界相聚，那是永恒的家啊！

　　如果你現在貪兒女、親人，即將要離開的那天，肯定是放不下的，你留戀著離開，就會變成王鬼，你暫時走不了。因爲你舍不下、放不下，就會有這個心，去看看家人，還想保護保護他們。但是效果就不一樣了，你一去看就要出事了，這就是人們常說的“鬧鬼”。真的，有這種情況，這就是傷害他們。做王鬼的時間有長有短，有的時間特別長，幾十年、幾百年要做王鬼。在家人臨終的時候，你把他們都帶到鬼的世界裏去了，讓他們都做鬼，做王鬼。有的人說：“那也行啊，也可以在一起啊！”都變成餓鬼了，只有晝夜不停地遭受痛苦、遭受災害。那些空遊餓鬼，時時都要遭受災難，哪有在一起相聚或者生活的？你可別再胡思亂想了。算了吧，還是放下吧。

　　現在的父母對兒女太溺愛了， 看得太重了，說也不聽。“這是我親生的呀！是唯一的呀！”若跟她說要放下，她就生氣。“這可不行，其他的都能放下，但是兒子可不能放下。”讓你放下，不是讓你放棄！沒有事兒的。你可以利益他，也可以保護他，但是要以慈悲之心保護他，不要以自私和貪婪保護他。

　　你們現在爲了兒女什麼都能做，付出得非常多，但是兒女一點兒都不感動，甚至還怨恨你。爲什麼？因爲你自私、貪婪。“哎呦！這可不對啊，我對兒女可是無私的啊，是不求任何回報的啊！”你爲什麼那麼愛他們、照顧他們？因爲這是“我的”，是我的兒女、我親生的。若是把這個“我”去掉，世上兒女有的是，需要幫助的人也有的是，但是你爲什麼沒有幫助啊？因爲有我執我愛，所以你了不了這個緣，還不了這個債。

　　我覺得現在這些父母有時候太可憐了，有時候也是咎由自取，一味溺愛，不肯放下，自私貪婪。爲什麼自私貪婪？因爲我執我愛是根，是自己的我執我愛在作怪。你對他們這麼好，爲他們付出這麼多，他們爲什麼連一點感激之心都沒有，甚至反而還怨恨你呢？若是你以真心，也可以說是以慈悲心去關心他們、照顧他們，他們不可能不感動，不可能不感恩。只有以慈悲心，也可以說以真心去對待他們，這樣才可以了緣了債，否則是不可能的。

　　這種貪愛之心、貪欲是輪回的根。人是怎麼輪回的？就是因爲有貪心、有欲望。佛菩薩是以悲心、願力而來，就不是輪回。雖然一樣投胎，也一樣在六道裏，但這不叫輪回。若是以悲心和願力來度化衆生，這叫乘願再來。貪心是不由自主的，是被動的；悲心是自主的、主動的，因爲悲心是自己發的。這二者是不一樣的，一個是自由的，一個是不自由的。自由的叫乘願再來，度化衆生；不自由的叫輪回，叫生死。爲什麼叫生死呢？就是要遭受生死之苦。乘願再來的人不會遭受生死之苦。雖然有生，但是沒有生苦；雖然有死，但是沒有死苦。

　　爲什麼放不下，如此戀戀不舍？就是因爲不明真相，不明真理。若明白真相、真理了，自然就放下了，自然就不貪愛了。讓你放下，不是讓你放棄。我們有一句法語：放下才能得到，隨緣才能順利。放下才能得到，永遠不用放棄。我們放不下，怕得不到，怕失去；我們不隨緣，怕不順利、不如意，然後總攀緣。其實，你隨緣了就順利了，隨緣了就圓滿了。

　　爲什麼叫極樂世界？那裏什麼也不缺，一切圓滿。若是有不圓滿的，不可能是極樂，也不叫極樂世界。你放下了，當下就是西方極樂世界。我給大家講過，整個法界都是你的家，一切衆生都是你的家人。哪裏都是家，哪裏都有家人。你不用離開家，也不用離開家人，這多好啊！但是，你自己非要製造一個小小的籠子或者劃一個圈，然後將這個視爲家，非要挑幾個人視爲家人。其實，這不是永恒的家，是你自己分別的，這叫分別執著。整個法界都是你的家，每個角落都是你的家，這多好啊！若是你真正開悟了，或者真的找到永恒的家園了，那你就可以自由飛翔了。

　　你自己視爲家的這個是假的家，真家和假家不能混在一起，要分清楚。什麼叫淨土？什麼叫塵土？你分別了，這就是塵土，即使是淨土也會變成塵土；當你不分別的時候，就是淨土，即使是塵土也會變成淨土。所謂心淨則土淨嘛。什麼是心淨？你的心量打開了，處處是你的家；沒有分別，平等的，這就是你永恒的家，也叫淨土。

　　若是由你自己的心來製作、改造，由分別心來改造，這都不是真正的家。你心裏分別了，心量沒打開，這個時候不是平等，是分別。若是分別，就變成塵土了。其實，就是一個心態的變化、改變而已，沒有別的。若是你心態改變了，就變成淨土了；若是你心態不改變，還是在塵土。

　　很多人都指望佛、上師：“沒事，我的上師太厲害了，到臨終的時候，肯定能把我送到西方極樂世界。”“沒事，有阿彌陀佛嘛，到時候阿彌陀佛會來接我的。”沒錯，若是一位具德的上師，他可能有這個能力把你送到西方極樂世界；阿彌陀佛也一定會來接你的。但是沒有用，你睜開眼一看，還是這些亂七八糟的，還是在塵土。這是你自己的心。

　　你自己的心量打開了，衆生都是家人啊！什麼叫打開心量？衆生都做過你的父母，都做過你的兒女。如果你明白真理了，前世的父母兒女和今生的都是一樣的，只是時間上的差別，其實都是父母，都是兒女。如果你對佛講的六道輪回深信不疑，就會知道到哪裏都是家人，“哦，這是父母”、“哦，這是兒女”。我們現在有時候心裏也會念一念或想一想，但不是真正明白了。

　　真心的力量不可思議，如果你真正明白了：都是我的父母啊！都是我的兒女啊！這樣，一切就都被感化了。哪有這樣或那樣的煩心事啊？根本就不會存在的。一切衆生都是你的家人，整個法界處處都是你的家，你和你的家人在法界這個永恒的家園裏，不就可以隨時相聚了嗎？沒有分別，沒有自他，沒有爭名奪利，沒有自贊謗他，這多好啊！

　　但是，我們現在自己給自己製造了一個籠子，然後把自己關在了裏面，你能自由嗎？你能自在嗎？你能快樂嗎？你能幸福嗎？不可能。“那我怎樣才能從中解脫？”這就看你自己了。佛讓你回歸自性，佛教給你方法讓你醒悟，能不能醒悟就靠你自己了。你自己迷失了自性，所謂“解鈴還需系鈴人”，既然這個小小的籠子是你自己給自己製造的，也必須要靠你自己來打破它。…

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