我們現在很固執，告訴你：“別執著，要放下啊！”有的人根本就不聽，還懷疑：“如果不執著，我怎麼生活啊？怎麼成家立業啊？”即使你不執著，也可以生活，也可以成家立業。雖然不執著，但可以認真；雖然要認真，但可以不執著。認真和執著不一樣，但在凡夫的境界，卻把認真和執著混在一起了。凡夫只有執著，沒有認真。
你見性開悟了以後，才是認真、不執著。認真工作，認真生活，認真做事，什麼都要認真。佛也勸我們要認真，但是佛不讓我們執著。認真是成就的根本，但是執著是成就最大的障礙。有的人問：“不對吧，你看某某人特別執著自己的工作，特別執著自己的事業，所以他事業做得很好啊！”世人都是這樣的無明，那種人能好嗎？看似好，實際沒有好的。他不會有真正的快樂，不會有真正的幸福，也不會有真正的成就，都是暫時的、無常的，隨時都會變。如果內心裏只有痛苦，沒有快樂，即使你再有權力、財富，又有什麼用？所以，不能執著，要認真；不能放棄，要放下。如果放棄的話，就墮入一邊了。
我們是大乘行者，是已發了菩提心的人，所以我們要認真，但不執著；要放下，但不放棄。也就是說，要以悲心和願力跟衆生接觸、利益衆生。如果你真正能認真，那就是善巧方便，也可以說是以無礙的智慧，這樣才能利益衆生、承辦衆生的解脫。這個時候，才能做到既保護了自己，又幫助了別人。
首先要放下自私和貪婪，然後以悲心和願力去接觸衆生、利益衆生，這才叫既保護了自己，又幫助了別人，這也叫自度度他，自覺覺他。真的，那是一種無比的快樂，也是一種無比的幸福啊！誰能真正體驗這種快樂、幸福？那是佛菩薩的境界，一般的凡夫很難達到。
現在我們沒有辦法擺脫相續中的貪心、嗔恨心，沒有辦法跟它們分離，根本的原因是無明愚癡，就是不明真相，不明真理。怎麼辦？就要明白諸法的真相，明白諸法的真理，這叫有智慧。歸根結底地說，還是要有智慧，所以說，佛法是唯一的解脫的方法，佛法是唯一的成就的方法。
這不是自贊，更不是在吹牛。佛法就是智慧，若沒有智慧，就不是真正的佛法。很多大德高僧都在講，佛教和一般宗教不一樣，就是這個意思。可以說佛法是教育，但是現在的學校裏哪有這種教育啊？它是超級教育；也可以說佛法是科學，但它是超級科學。
我認爲，佛法就是智慧，得一分佛法，得一分智慧；若是你學佛了，卻沒有打開心量，沒有讓自己覺悟，就不是佛法了，就沒有佛法。那麼，是不是學佛人不能燒香、拜佛？不是，主要看你的發心和動機，以何種心態去燒香、拜佛。如果你把佛當神去求：“我給你燒點香，磕個頭，明天我要去買彩票，你得保佑我啊！讓我中獎啊，中500萬，到時候我還來給你燒香。”若是你有這樣的心態，就不是真正的佛教，而是宗教了。
佛法不是宗教，但是我們現在這些學佛人把它變成宗教了。佛法本身是教育，是智慧。我們産生貪嗔癡煩惱的根本原因是無明愚癡，不明諸法的真相、真理。如果你明白了諸法的真相、真理，這叫有智慧；有這些智慧，才可以根除根本的無明、愚癡；若是沒有無明、愚癡，就不會有貪嗔癡這些煩惱；若沒有貪嗔癡這些煩惱，就不會造業；若不造業，就不會輪回，也就不會有這些痛苦。
真的，我這些年學修佛法，雖然很多地方做不到，自己也很慚愧，但真的是越學越明白，越修越有信心。因爲佛法講的都是真相，都是真理，心裏是通達無礙的。即使今天釋迦牟尼佛親自降臨說這一切都是假的，我也不會相信。因爲無論是佛，還是凡夫，真理是誰也改變不了的，真相是誰也改變不了的。別的不敢說，但無論我遇到何種情況，對佛法的這種信心是不會改變的，是不會舍棄佛法的。也許在特殊情況時，會在口頭上說舍棄，但這是嘴上說的，心裏不會舍棄的。因爲這是真相，真理，怎麼能舍棄呢？別人怎麼說都可以，說我是佛也行，說我是凡夫也可以，只有自己最清楚自己；無論是贊歎也好，誹謗也好，只有自己最了解自己。
所以，大家不要盲目地信，不要盲目地修。先把道理搞明白，讓自己生起真正的信心，不要迷信，不要盲目接觸佛法；否則，不但沒有功德，反而有罪過。佛講過，不如法修行，正法也會變成惡趣因。這不是佛法的問題，而是個人的問題。就像你生病、吃藥一樣，藥本身是好的，是能治病的，但是你亂吃、亂用，不僅治不了病，可能連命都沒有了。這不是藥的問題，而是自己的問題。
我們學佛修行也是如此。在不了解、不太明白的時候，先放一放，明白之後再去修也不晚，這叫過程。我經常講，要有足夠的聞思，才有真正的修行。也就是說，你要清楚、明白這些道理。信心是從明理中産生的，若是不明理而盲目地信，叫迷信。佛叫我們智信、明信，沒有讓我們迷信、盲目的信。
未遇則不喜，不能入等至；
縱見不知足，如昔因愛苦。
這些所謂的親友，我們看不見的時候，總想跟他們在一起；在一起了，又覺得煩，想分開。分開了又不行，又想在一起；在一起了又不行，又得分開。在一起不行，分開也不行。這是怎麼回事？這是貪欲、貪愛造成的，也是自己的自私和貪婪造成的。
兩個人在一起的時候，應該多看對方的優點，應該多感恩對方，這叫修行。現在的人都是這樣，只看自己的優點，只看別人的缺點，兩人都是自私的、貪婪的，這樣的兩個人在一起，就像火和水放在一起似的，能合得來嗎？
若是對對方真正有恭敬：“你是對的，你有功勞，你是好的；我不好，我沒有功勞。”能反省自己就行了。兩個人在一起，若是能互相恭敬，一定會很和睦，一定會很快樂。
反之，如果兩個凡夫俗子在一起，“我好，我對，我有功勞；你不好，你不對，你沒有功勞。”互相都是這樣自私，哪有好結果啊？
怎麼辦？是不是兩個凡夫俗子不能在一起啊？也不是。學佛不是讓你離開家庭、抛棄家庭，佛從來不破壞別人的家庭。偉大的佛陀能做這樣的事嗎？從現在起，雙方都要改變心態、改變態度，多看對方的優點，多看自己的缺點，多感恩對方，多忏悔自己。這樣就行了，家也就變成極樂世界了。
你的觀點、態度和行爲都是錯誤的，你學佛修行就是要改變思想，改變行爲，改變觀念，改變貪欲的心態。心態改變了，行爲改變了，一切就都改變了。否則，就是這樣的結果，在一起不行，不在一起也不行。看不到不行，心裏還想；看到也不行，心裏煩。沒有辦法，凡夫就是這樣的，如果看不破，放不下的話，怎麼做都一樣會煩惱、痛苦。
有的人想逃避：“我是不是要換個家庭啊？是不是要換個對象啊？”沒有用，你是逃避不了的，無論你怎麼做，結果都差不多。因爲都是凡夫嘛。所以，這不是好的辦法，只有改變心態，才是最好的辦法。
對一個修行人而言，更是這樣了，如果看不見就挂念，心就無法靜下來，沒法入定。所謂“有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止，止由離貪成”，勝觀、寂止要雙運，若是要寂止的話，就要遠離貪欲。只有超越了，心才能靜下來，才能入定。如果你沒有超越凡俗，沒有放下世間的瑣事，心能靜下來，心能放下來入定嗎？不可能的。
只有心遠離貪欲，沒有貪欲了，才有寂止。寂止就是入定、禅定。有禅定的功夫，心入定了，才能産生智慧。當你的心不隨外境動搖、心靜下來的時候，本具的光明、智慧自然就顯現了。
現在很多人都觀想不出來，因爲你沒有放下世間的瑣事，沒有斷除貪欲，心總隨著外境，被外緣動搖，你能觀出來嗎？有的人特別執著：“我得觀出來。”觀想金剛薩垛佛時，先觀頭部，最後越觀越不清楚，一會兒頭部沒有了，一會兒可能又稍微觀出來一點點了，其實可能是想出來一點點了，就開始觀手啊、腳啊……這時頭部又沒有了，心就動了：“金剛薩垛佛怎麼沒有頭呢？”心裏害怕，再也不敢觀了。
不是這樣進行觀想的。之所以講觀想的內容、觀想的次第，這也是爲了引導你的心，要讓你的心慢慢入定，心要定下來。若你的心定下來了，金剛薩垛佛自然就能顯現出來，這個時候是一種覺悟的狀態，也許顯現的不一定是那種戴著耳環的形象，但是你心裏很明了，認定這就是金剛薩垛佛。
人的心就像一杯水，搖動的時候，無法照出月亮的影子；不動的時候，月亮的影子自然就顯出來了。同樣，你的心入定了，心不動的時候，金剛薩垛佛自然就顯現出來了。金剛薩垛佛也是我們講的大光明的境界，指我們的自性、本性，它不離空性，也不離光明。它是空性，但是它不是單空，它也是不離光明的。大空性顯現出來了，大光明也顯現出來了，它們是一體的。若是你的心沒有定下來，心沒有入定的時候，很難觀出來。但即使這樣，也沒有事，不要著急。有個人剛開始學佛，觀想金剛薩垛修法時，觀到大地裂開了，自己掉進去了，這時心裏就害怕了，再也不敢觀了。她問：“觀想大地裂開了，我掉到裏面去了，怎麼辦啊？”不要執著嘛，掉進去就掉進去呗，一下子掉到閻羅王的嘴裏也不要害怕，沒有事。
如果你的心定下來、不動的時候，金剛薩垛佛才能顯現出來，大光明的境界才能顯現出來，所以不要太執著這些。有的人好像觀出了一點點時，心裏就高興得不得了；一旦變成一個黑影或像魔鬼似的，心裏又害怕了……不要這樣嘛，慢慢來，什麼都有過程。主要是學佛修行一定要保持正念，保持這種平靜的心態，這是最重要的。
我們通過邏輯推理的方式，也可以達到大空性的境界，但這是相似的境界。這種相似的境界只是一個方法而已，通過相似的境界，可以達到真實的境界。我們不可能通過邏輯、推理的方式去抉擇真正的大空性，這是通過修行，最後才能達到的境界。
在任何對境當中，在任何順境、逆境當中，都能保持冷靜。我講過很多次，遇到對境的時候，先讓心態穩定下來，再理智地去解決問題，這就是修行人。遇到問題的時候不能心慌意亂，不能手忙腳亂。沒有解決不了的問題。
如果心一慌、有畏懼就難了，什麼都難了，這個時候祈禱也不一定管用，做善事也不一定管用。雖然這都不會浪費的，但是不一定直接管用。凡夫都是這樣的，不見棺材不落淚，都是臨時抱佛腳，但是這個時候很難，業力現前的時候像洪水一樣，誰也攔不住。如果自己通過佛法、通過祈禱，能改變心態，心態能保持平靜，就管用了，就能改變了。但是一般人很難做到。 很多人稍微有一點點事情，稍微有一些外緣的時候，決心就動搖了。心一動，心一亂，就不理智了，然後就犯錯誤了。
如果你能看破、放下，無論是與這些親友在一起，還是不在一起，都是開心、快樂的，都是自利利他的。如果你沒有看破、放下，無論是在一起，還是不在一起，都是不行的，在世間活著的時候也不行，離開這個世界的時候也不行，都會煩惱、痛苦。所以，只有活得安樂，死得才能安祥。
佛法裏經常講臨終、講來世，很多人都沒有明白。其實，你能解決臨終的問題，就能解決來世的問題，同時也能解決今生的問題。這都是今生解脫、當下解脫的方法。但是，很多人真的都沒有明白。一說臨終，一說來世，就想“沒事，來得及，講的是臨終嘛，就是死的時候嘛，我還年輕呢，我還好著呢。”一說來世，就想：“來世再說嘛，今生還沒有搞明白呢。”這些想法都是錯誤的。你想搞明白今生今世，必須得搞明白來世。說臨終、說來世，這都是爲了解決現世問題，令你當下快樂的方法。
所謂的一些學佛修行人也不明白佛理，盲修瞎練。一講臨終重要、來世重要，就不顧今生了，這又墮落到一邊了。如果你想解決臨終、來世的問題，就要解決當下，解決現世生活中的問題，這都是相互的。
其實，佛法講的都是一個真理。一精通一切精通，這個問題解決了，一切都解決了。說來說去，說的都是心；修來修去，修的都是心。你把心弄明白了或心態修好了，一切都OK了！之前，今生難，臨終也難，一切都難。能聽進去最好，聽不進去拉倒！沒有辦法。
若貪諸有情，則障實性慧，
亦毀厭離心，終遭愁歎苦。
若心專念彼，此生將虛度。
“若貪諸有情，則障實性慧”：如果你貪著這些衆生，就會障礙現見真實義。你不是想開悟嗎？你不是想見性嗎？放下對世間的這種貪著，就能見性，這本身就是自性啊！若是你放不下對世間的貪欲，就會障礙、遮障見性，你的自性就顯現不出來。這種貪欲、貪愛好比是空中的雲彩。若是有這些雲彩遮蔽，就無法顯現燦爛的天空，只有這些雲彩被風吹散了，天空的本面才能自然顯現。同樣，若是有對世間的貪愛，自性就顯現不出來，你沒有辦法證悟諸法的究竟實相。
“亦毀厭離心，終遭愁歎苦”：你貪愛、執著這些，還會毀滅厭離心，影響出離心的生起。即使你貪著有情，貪愛這些親友，最後你們還得分離啊。或者你離開他，或者他們離開你。即使你貪愛這些財物，也要或者財物離開你，或者你離開財物，沒有別的選擇。這個時候是非常痛苦的，憂愁心所逼而哀歎苦惱，但是沒有用。
“若心專念彼，此生將虛度”： 自己平時只貪欲、執著世間這些東西，起早貪黑，哪有學佛修行的時間啊？你這樣做是爲了什麼？爲了生存，爲了親友。但是你能真正利益他們，讓他們開心嗎？不能。自己還會因此煩惱、痛苦，甚至造了很多惡業，將來更要墮落惡趣，遭受無窮無盡的痛苦。這樣有意義嗎？結果將毫無意義地虛度此生，浪費人身。這種人是從痛苦走向極苦。
作爲學佛修行人，今生快樂，來世快樂，若是到西方極樂世界，更是快樂，這是從快樂走向勝樂。而那些貪戀世間的人卻是以苦趨入極苦，今生也痛苦，來世更痛苦。在此處，反複強調的就是貪戀世間、貪愛親友的過患。大家要放下這種貪戀，要有這樣的心態。並非讓你放棄一切，而是讓你放下心態。放下是一種心態，就是一種覺悟的心態，就是讓你覺悟，不讓你愚癡。你覺悟了，就放下了。放下了，就不要放棄了，這樣才能真正利益他們，才有真正的快樂。大家不要弄錯，佛沒有讓你放棄，佛讓你放下。放下什麼？放下貪欲，放下自私，放下虛榮，就是一種心態。。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(七十)》全文閱讀結束。