《入菩薩行論》講記(七十七)
爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《入菩薩行論》。
要修持禅定，身要遠離愦鬧，心要遠離妄想，斷除對世間的欲望、貪欲。所謂戒定慧，有戒才有定，有定才有慧。戒主要是指斷除對世間的貪欲。若是你對世間有強烈的貪欲之心，內心就無法能夠寂靜；若是內心不寂靜，就不會有寂止(禅定)。所以，斷除對世間的貪欲，這是很重要的。之所以身要遠離愦鬧，也是爲了能夠斷除對世間的貪欲，爲了內心能夠寂靜，沒有別的。貪欲心是輪回的根，也是一切禍害的根，所以要斷除對世間的貪欲。
我們現在守戒也是，即使你守戒很清淨，但若沒有斷除內心的貪欲，就沒有戒學的功德。若要在自己的心相續中産生戒學的功德，就要斷除對世間的貪欲之心。
貪欲之心才是輪回的根，才是一切禍害的根。若是你沒有貪欲，即使身處世間生活、工作，也不是輪回，也不會給自己帶來禍害。是否是輪回，主要看有沒有貪欲心。一切災難、痛苦的根源就是貪欲之心。若是沒有貪欲之心，即使你處在六道裏，身在紅塵中，也不會遭受這些災難，也不會痛苦。就像那些大乘菩薩們一樣，他們雖然也在六道裏，但是他們不屬于輪回，相續也不會被染汙。轉世和轉世不一樣。佛菩薩是以悲心、願力而轉世的；我等凡夫則是以貪心和欲望而轉世的。前者不叫輪回，是乘願再來，也叫度化衆生；後者叫輪回，是痛苦的。二者的區別還是在于內心。
顯相不會束縛我們，執著、貪愛之心才是束縛。噶舉祖師帝洛巴大師對那諾巴祖師說:“那諾巴，束縛你的不是顯現本身，而是你對顯現的執著。”同樣，顯現不會讓我們輪回，而這個貪欲心才是輪回的根。你爲什麼輪回，爲什麼痛苦呢？主要是因爲有貪欲心。
對世人來說，尤其對這些欲界的衆生而言，男女之間的情感是最難放下的，也是最嚴重的貪欲之心，所以下文主要講斷除男女之間的貪欲心。
辛二(廣說)分二：一、于欲妙生起厭煩；二、于靜處生起歡喜。
壬一(于欲妙生起厭煩)分叁：一、觀察果報可怕；二、觀察本體不淨；叁、觀察因有害。
癸二(觀察本體不淨)分二：一、以同離命故觀彼不淨；二、觀察具命而觀彼不淨。
子一(以同離命故觀彼不淨)分六：一、無有所貪之法；二、以貪而視不應理；叁、以嫉妒保護不應理；四、恭敬供養不應理；五、欣喜接觸不應理；六、以貪擁抱不應理。
醜一、無有所貪之法：
首先要觀察對境，他是否值得貪戀？通過智慧去觀察，都是不值得留戀的，不值得貪愛的。
月老媒婆前，何故屢懇求？
爲何全不忌，諸罪或惡名？
爲了逢遇女人而百般懇求男女媒人，全然不顧及所有罪業或惡名。
這主要是針對男人講的。男人平時很有自尊心，很小心謹慎地不敢犯罪，也不敢造惡業，自己也不願意擔負惡名，但是當遇到對境的時候，爲了心愛的女人而不顧一切，跪在地下懇求，什麼自尊心都沒有了。其實這都是不值得的，身邊多個凡夫沒有什麼好處，你所貪愛的這個女人就是個不淨袋。你之所以會如此不顧一切，就是貪心導致的。貪心重、欲望重的人就是這樣，會爲了自己心愛的人或東西，不顧一切。
大家要區分貪心與信心。貪心的對境是屬于世間的、有漏的。貪愛心是一切禍害的根，也是輪回的根，自己會因此而遭受很多痛苦。信心的對境則是出世間的、無漏的。比如，你對學佛修行有這麼強烈的追求和歡喜，這是信心。
因爲貪心，男人爲了得到自己心愛的女人，女人爲了得到自己心愛的男人，不顧一切，不擇手段。平時很要面子的，這個時候面子也不要了；平時很擺架子的，這個時候架子也不要了。我們現在學佛也要這樣。學佛修行的動力是什麼？是信心。你有沒有信心，就看你爲了學佛、修行，有沒有不顧一切。“爲了學佛，爲了修行，我當牛做馬都可以；爲了學佛，爲了修行，我身敗名裂都可以；只要能學佛修行……”
貪心、欲望尚且會有那麼強大的力量，若是你真有信心和希求正法的心，應該也是一樣會産生強大的動力，不顧一切。
我們現在沒有信心，所以雖然在學佛修行，但還是顧忌這個，顧忌那個，考慮這個，考慮那個。對我們而言，自己的貪心、欲望有這麼強大的力量，會造成這麼嚴重的後果，所以它是真實的；但是自己的信心是假的，因爲沒有這麼強大的力量。觀察一下自己：你無論是爲了忏悔，還是爲了獲得成就，是否有那麼用心地跪著向誰求過？你爲了女人可以跪叁天叁夜，你爲了忏悔，跪過叁天叁夜嗎？沒有。有這個精神嗎？沒有。爲了女人，爲了世間的利益，你什麼都可以不要，哪怕冒著再大的危險，甚至傾家蕩産也行。而你爲了學佛修行，是否能做到這一點？
貪心和信心二者在對境上是不同的，前者的對境是世間的、有漏的緣法，後者的對境是出世間的、無漏的功德，這是差別。除此之外，二者對對境的那種喜歡、需求應該是一樣的。貪心、欲望有如此強大的力量，我們的信心也應該是這樣的。若是真有信心，應該也有這麼強大的力量。所以，現在我們可以通過觀察貪心，去思維衡量自己的信心：自己有沒有這麼強大的信心？
縱險吾亦投，資財願耗盡，只爲女入懷，銷魂獲至樂。
除骨更無余，與其苦貪執，非我自主軀，何如趣涅槃？
爲了自己心愛的女人，哪怕有喪命等危險的地方，我也要進入並爲此蕩盡財産。人最喜歡錢財，但是爲了女人，這些都可以不要，再危險也不顧及，就是傾家蕩産，也心甘情願。如此而做只是爲了懷抱盡情享樂的女人。所謂的擁抱，都是一時的快感而已，只有害，沒有利。你不顧一切地去擁抱的，就是一堆血肉、一架骨骼。如果仔細觀察，這裏沒有一樣是幹淨的，沒有一處是值得貪愛的，但人就是這樣愚癡顛倒。
關于偈頌中“非我自主軀”一句，可以有不同的理解：
第一種，可以解釋爲“不能成爲我自主與我擁有的這個女身”。
第二種，也可以這樣解釋：你所貪戀的女子就是一個不淨袋、一個五蘊的綜合體，是以分別心假立的一個東西。若是你去執著，把它視爲真有，把它視爲恒常，把它視爲快樂，這叫邪見，這叫執著。它本身是無常的，不是實有的，但你把它視爲實有了。它本來是一個不淨袋，但是你把它當作一種珍寶。它是一切痛苦、禍害的根，而你把它當作一種快樂。可見，你的見解不符合實相真理，所以叫邪思邪見。
符合實相真理的才是正知正見。它原本是無常的，從小變大，從少變老，這個變化的過程是屬于粗大相續的變化。爲什麼有粗大相續的變化呢？因爲有細微刹那的變化，這是它的因，它的根本。若是沒有細微刹那的變化，就不會有粗大相續的變化。一個女人由小變大，由年輕貌美變成老態龍鍾，這叫粗大相續的變化。它的根本是細微刹那的變化，都是在刹那刹那當中變化的。只要是刹那刹那當中變化的，就是假立的。
她就是五蘊的綜合體，就是因緣和合的東西，不是實有。我們通過智慧去觀察，找不到一個實有的東西，都是假象。她就是一個不淨袋，就是一堆血肉，不能吃，不能喝。她是一架骨骼，不能當床，也不能當椅子，沒有任何用處。若將這個身體扔在天葬臺，則是一具令人恐懼、根本不敢接近的一具屍體。其實屍體不可怕，可怕的是“活屍”——還能動，應該更令人恐懼。在天葬臺上放著的這具屍體不能動，也不能加害你，但你肯定看都不敢看，轉身就跑。這是你以前喜愛的那個人啊，是你不顧一切追求的那個人啊，現在爲什麼不敢看，落荒而逃呢？你肯定會說：“那不一樣。以前她有氣，還能動。”其實，當她有氣、能動的時候，應該更令人害怕，因爲她有靈魂、意識，被貪嗔癡慢疑等煩惱駕馭和控製，若是你不小心得罪或傷害了她，她肯定會報複你，肯定會傷害你，多可怕呀！而這具屍體已經沒有這個能力了，這時你應該多去看看，多去抱一抱。如果她真正值得貪愛，你就應該這樣做。
對這樣一個不淨物、禍害之根，你卻把她當成清淨的，當作快樂，這就是愚癡。爲什麼會這樣？就是不明真相，不明真理。貪欲就是由無明生起的，無明愚癡是貪欲的根。如果你不無明、不愚癡，知道這是無常，知道是假象，知道是不淨物，知道這是痛苦的根，就行了。若不無明，不愚癡，你自然就不會有貪欲了。
這個科判是“無有所貪之法”，若是以第二種方式進行解釋，更符合此段義理，而且與後文的內容更通順。後文“何如趣涅槃？”可以解釋爲：這樣你怎麼能趨入涅槃呢？若你不無明、不愚癡，沒有貪欲心，就可以趨入涅槃；若是你無明愚癡，生起貪欲心，就無法趨入涅槃，還要繼續六道輪回。
貪欲、貪戀的根本是無明愚癡。若是想不無明、不愚癡，就需要有無我的智慧。有了這種智慧，貪欲心就沒有了，也不用輪回了。若沒有了貪欲心，面對對境時，肯定是以悲心而看，以救度她的慈心而去接觸，這樣就沒有事了。
醜二、以貪而視不應理：
你覺得是清淨的、快樂的，因此帶著欲望，以貪心去看她，這是不應理的。
始則奮擡頭，揭已羞垂視。
葬前見未見，悉以紗覆面。
當初把她娶到家裏時，爲了看清她的容顔，而努力使她擡頭，她卻羞澀地向下垂視不讓看。當時印度有習俗，用面紗遮住臉。你第一眼就想看到她的臉，甚至因爲看不清楚而心裏著急、煩惱。
其實沒有什麼可以看的，若是有，你就到天葬臺、屍陀林看看吧。
昔隱惑君容，今現明眼前。
鹫已去其紗，既見何故逃？
希望見到昔日迷惑你的那張面…
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