《入菩萨行论》讲记(七十七)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　要修持禅定，身要远离愦闹，心要远离妄想，断除对世间的欲望、贪欲。所谓戒定慧，有戒才有定，有定才有慧。戒主要是指断除对世间的贪欲。若是你对世间有强烈的贪欲之心，内心就无法能够寂静；若是内心不寂静，就不会有寂止(禅定)。所以，断除对世间的贪欲，这是很重要的。之所以身要远离愦闹，也是为了能够断除对世间的贪欲，为了内心能够寂静，没有别的。贪欲心是轮回的根，也是一切祸害的根，所以要断除对世间的贪欲。

　　我们现在守戒也是，即使你守戒很清净，但若没有断除内心的贪欲，就没有戒学的功德。若要在自己的心相续中产生戒学的功德，就要断除对世间的贪欲之心。

　　贪欲之心才是轮回的根，才是一切祸害的根。若是你没有贪欲，即使身处世间生活、工作，也不是轮回，也不会给自己带来祸害。是否是轮回，主要看有没有贪欲心。一切灾难、痛苦的根源就是贪欲之心。若是没有贪欲之心，即使你处在六道里，身在红尘中，也不会遭受这些灾难，也不会痛苦。就像那些大乘菩萨们一样，他们虽然也在六道里，但是他们不属于轮回，相续也不会被染污。转世和转世不一样。佛菩萨是以悲心、愿力而转世的；我等凡夫则是以贪心和欲望而转世的。前者不叫轮回，是乘愿再来，也叫度化众生；后者叫轮回，是痛苦的。二者的区别还是在于内心。

　　显相不会束缚我们，执着、贪爱之心才是束缚。噶举祖师帝洛巴大师对那诺巴祖师说:“那诺巴，束缚你的不是显现本身，而是你对显现的执着。”同样，显现不会让我们轮回，而这个贪欲心才是轮回的根。你为什么轮回，为什么痛苦呢？主要是因为有贪欲心。

　　对世人来说，尤其对这些欲界的众生而言，男女之间的情感是最难放下的，也是最严重的贪欲之心，所以下文主要讲断除男女之间的贪欲心。

　　辛二(广说)分二：一、于欲妙生起厌烦；二、于静处生起欢喜。

　　壬一(于欲妙生起厌烦)分三：一、观察果报可怕；二、观察本体不净；三、观察因有害。

　　癸二(观察本体不净)分二：一、以同离命故观彼不净；二、观察具命而观彼不净。

　　子一(以同离命故观彼不净)分六：一、无有所贪之法；二、以贪而视不应理；三、以嫉妒保护不应理；四、恭敬供养不应理；五、欣喜接触不应理；六、以贪拥抱不应理。

　　丑一、无有所贪之法：

　　首先要观察对境，他是否值得贪恋？通过智慧去观察，都是不值得留恋的，不值得贪爱的。

　　月老媒婆前，何故屡恳求？

　　为何全不忌，诸罪或恶名？

　　为了逢遇女人而百般恳求男女媒人，全然不顾及所有罪业或恶名。

　　这主要是针对男人讲的。男人平时很有自尊心，很小心谨慎地不敢犯罪，也不敢造恶业，自己也不愿意担负恶名，但是当遇到对境的时候，为了心爱的女人而不顾一切，跪在地下恳求，什么自尊心都没有了。其实这都是不值得的，身边多个凡夫没有什么好处，你所贪爱的这个女人就是个不净袋。你之所以会如此不顾一切，就是贪心导致的。贪心重、欲望重的人就是这样，会为了自己心爱的人或东西，不顾一切。

　　大家要区分贪心与信心。贪心的对境是属于世间的、有漏的。贪爱心是一切祸害的根，也是轮回的根，自己会因此而遭受很多痛苦。信心的对境则是出世间的、无漏的。比如，你对学佛修行有这么强烈的追求和欢喜，这是信心。

　　因为贪心，男人为了得到自己心爱的女人，女人为了得到自己心爱的男人，不顾一切，不择手段。平时很要面子的，这个时候面子也不要了；平时很摆架子的，这个时候架子也不要了。我们现在学佛也要这样。学佛修行的动力是什么？是信心。你有没有信心，就看你为了学佛、修行，有没有不顾一切。“为了学佛，为了修行，我当牛做马都可以；为了学佛，为了修行，我身败名裂都可以；只要能学佛修行……”

　　贪心、欲望尚且会有那么强大的力量，若是你真有信心和希求正法的心，应该也是一样会产生强大的动力，不顾一切。

　　我们现在没有信心，所以虽然在学佛修行，但还是顾忌这个，顾忌那个，考虑这个，考虑那个。对我们而言，自己的贪心、欲望有这么强大的力量，会造成这么严重的后果，所以它是真实的；但是自己的信心是假的，因为没有这么强大的力量。观察一下自己：你无论是为了忏悔，还是为了获得成就，是否有那么用心地跪着向谁求过？你为了女人可以跪三天三夜，你为了忏悔，跪过三天三夜吗？没有。有这个精神吗？没有。为了女人，为了世间的利益，你什么都可以不要，哪怕冒着再大的危险，甚至倾家荡产也行。而你为了学佛修行，是否能做到这一点？

　　贪心和信心二者在对境上是不同的，前者的对境是世间的、有漏的缘法，后者的对境是出世间的、无漏的功德，这是差别。除此之外，二者对对境的那种喜欢、需求应该是一样的。贪心、欲望有如此强大的力量，我们的信心也应该是这样的。若是真有信心，应该也有这么强大的力量。所以，现在我们可以通过观察贪心，去思维衡量自己的信心：自己有没有这么强大的信心？

　　纵险吾亦投，资财愿耗尽，只为女入怀，销魂获至乐。

　　除骨更无余，与其苦贪执，非我自主躯，何如趣涅槃？

　　为了自己心爱的女人，哪怕有丧命等危险的地方，我也要进入并为此荡尽财产。人最喜欢钱财，但是为了女人，这些都可以不要，再危险也不顾及，就是倾家荡产，也心甘情愿。如此而做只是为了怀抱尽情享乐的女人。所谓的拥抱，都是一时的快感而已，只有害，没有利。你不顾一切地去拥抱的，就是一堆血肉、一架骨骼。如果仔细观察，这里没有一样是干净的，没有一处是值得贪爱的，但人就是这样愚痴颠倒。

　　关于偈颂中“非我自主躯”一句，可以有不同的理解：

　　第一种，可以解释为“不能成为我自主与我拥有的这个女身”。

　　第二种，也可以这样解释：你所贪恋的女子就是一个不净袋、一个五蕴的综合体，是以分别心假立的一个东西。若是你去执着，把它视为真有，把它视为恒常，把它视为快乐，这叫邪见，这叫执着。它本身是无常的，不是实有的，但你把它视为实有了。它本来是一个不净袋，但是你把它当作一种珍宝。它是一切痛苦、祸害的根，而你把它当作一种快乐。可见，你的见解不符合实相真理，所以叫邪思邪见。

　　符合实相真理的才是正知正见。它原本是无常的，从小变大，从少变老，这个变化的过程是属于粗大相续的变化。为什么有粗大相续的变化呢？因为有细微刹那的变化，这是它的因，它的根本。若是没有细微刹那的变化，就不会有粗大相续的变化。一个女人由小变大，由年轻貌美变成老态龙钟，这叫粗大相续的变化。它的根本是细微刹那的变化，都是在刹那刹那当中变化的。只要是刹那刹那当中变化的，就是假立的。

　　她就是五蕴的综合体，就是因缘和合的东西，不是实有。我们通过智慧去观察，找不到一个实有的东西，都是假象。她就是一个不净袋，就是一堆血肉，不能吃，不能喝。她是一架骨骼，不能当床，也不能当椅子，没有任何用处。若将这个身体扔在天葬台，则是一具令人恐惧、根本不敢接近的一具尸体。其实尸体不可怕，可怕的是“活尸”——还能动，应该更令人恐惧。在天葬台上放着的这具尸体不能动，也不能加害你，但你肯定看都不敢看，转身就跑。这是你以前喜爱的那个人啊，是你不顾一切追求的那个人啊，现在为什么不敢看，落荒而逃呢？你肯定会说：“那不一样。以前她有气，还能动。”其实，当她有气、能动的时候，应该更令人害怕，因为她有灵魂、意识，被贪嗔痴慢疑等烦恼驾驭和控制，若是你不小心得罪或伤害了她，她肯定会报复你，肯定会伤害你，多可怕呀！而这具尸体已经没有这个能力了，这时你应该多去看看，多去抱一抱。如果她真正值得贪爱，你就应该这样做。

　　对这样一个不净物、祸害之根，你却把她当成清净的，当作快乐，这就是愚痴。为什么会这样？就是不明真相，不明真理。贪欲就是由无明生起的，无明愚痴是贪欲的根。如果你不无明、不愚痴，知道这是无常，知道是假象，知道是不净物，知道这是痛苦的根，就行了。若不无明，不愚痴，你自然就不会有贪欲了。

　　这个科判是“无有所贪之法”，若是以第二种方式进行解释，更符合此段义理，而且与后文的内容更通顺。后文“何如趣涅槃？”可以解释为：这样你怎么能趋入涅槃呢？若你不无明、不愚痴，没有贪欲心，就可以趋入涅槃；若是你无明愚痴，生起贪欲心，就无法趋入涅槃，还要继续六道轮回。

　　贪欲、贪恋的根本是无明愚痴。若是想不无明、不愚痴，就需要有无我的智慧。有了这种智慧，贪欲心就没有了，也不用轮回了。若没有了贪欲心，面对对境时，肯定是以悲心而看，以救度她的慈心而去接触，这样就没有事了。

　　丑二、以贪而视不应理：

　　你觉得是清净的、快乐的，因此带着欲望，以贪心去看她，这是不应理的。

　　始则奋抬头，揭已羞垂视。

　　葬前见未见，悉以纱覆面。

　　当初把她娶到家里时，为了看清她的容颜，而努力使她抬头，她却羞涩地向下垂视不让看。当时印度有习俗，用面纱遮住脸。你第一眼就想看到她的脸，甚至因为看不清楚而心里着急、烦恼。

　　其实没有什么可以看的，若是有，你就到天葬台、尸陀林看看吧。

　　昔隐惑君容，今现明眼前。

　　鹫已去其纱，既见何故逃？　　

　　希望见到昔日迷惑你的那张面…

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