《入菩薩行論》講記(七十八)

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　醜二(以推理決定)分叁：一、以因果決定不淨；二、以作用決定不淨；叁、以比喻決定不淨。

　　這裏主要講的是，心要寂靜，首先要遠離妄想。遠離妄想，首先要斷除對世間的貪戀。若是我們不以智慧去仔細觀察，很難斷除對世間的貪戀。以智慧去觀察諸法的實相真理，真正明白了以後，才能對這些生起厭離心，這樣才能真正斷除貪戀。若是沒有通過智慧去觀察，不了知諸法的實相真理，很難破除緣法對自己的迷惑。前面也講過，不知不覺地，我們把這些都視爲恒常，視爲實有，視爲清淨，視爲快樂了，這也是無始劫的串習。其實這都是顛倒的。諸法都是無常的，都是虛假的，都是不淨的，都是痛苦的自性，這些是實相、真理。這個實相真理要通過智慧才能了知和領悟。我們通過觀察量去仔細觀察，最後才能真正了知，才能真正生起厭離心，才能真正放下。

　　我以前聽過曆代祖師所說的一種竅訣：偶然生起的出離心猶如魔的一種幻化。以前我對這段話似懂非懂，現在徹底明白了它的意思。若是你沒有通過觀察量去觀察，沒有通過智慧去分析，不是真正明白諸法的實相真理，可能偶爾有一些所謂的厭離心或出離心，但這都是假的。即使有，也是表面上的，不是真正生起厭離心，也不是真正生起出離心。

　　現在很多所謂的出家修行人也犯這種錯誤，雖然剃頭出家了，但不是真正生起了厭離心(出離心)，並沒有真正放下對世間的貪戀和執著。所以，雖然身處寂靜處，已經出家了，但內心還是想著世間法、貪戀世間法；雖然出家修行了，但是沒有什麼境界，也沒有什麼成就。這都是因爲沒有修好最基本的法，沒有斷除對世間的貪戀。爲什麼沒有斷除對世間的貪戀？主要是沒有看破，沒有看明白屬于世間法的實相真理。

　　也許口頭上都會說“無常”，但是真正能明白、了知它的含義、真理是很難的。也許都會說“虛假”，但是要真正了解“虛假”、“因緣和合”也是很難的。也許口頭上說“這都是不淨的、痛苦的”，但只是這樣說而已，我們還是貪戀和喜歡這些。這說明自己還是沒有明白。只有真正明白了諸法的真相、真理，才會生起真正的厭離心。生起真正的厭離心以後，才不會貪戀這些。

　　看破、放下非常重要。無論是發出離心，還是發菩提心，看破是前提。出離心、菩提心就是所謂的放下，有出離心就是放下，有菩提心就是放下。所謂的出離心、菩提心是一種心態，不是一種行爲；放下是一種心態，是一種覺悟的心態。所謂的出離心、菩提心、利他心，也是一種心態，一種覺悟的心態。它的前提條件就是看破，即以智慧去觀察，真正明白了真相，明白了真理。看破才能放下，所以看破是很重要的。

　　《入行論》裏在分析諸法的實相真理時，講得比較詳細。也許很多人覺得沒有必要講這麼詳細，不講這麼詳細大家也能明白。其實，並非如此，這些都是竅訣。只有通過各種角度去思維、觀察，才能真正看透它的本性；只有通過各種角度去分析，才能真正了知它的本面。否則，是不可能的。只是因簡單的一句而豁然開朗者是利根者，只有一個上上根基的人才有這樣頓悟的能力，除此之外不會有的。所以，我們只有通過各種方法，站在各種角度去觀察、分析，最後才能真正看透，才能真正明白它的實相真理。《入行論》的每一句、每一段都是很重要的。大家若是真的通過這些竅訣、觀察量去觀察，才能真正生起出離心，才能真正斷除對世間的貪戀。

　　大家現在出家了，正在寺院修行，觀察一下：自己是不是真正放下了世間的這些，心裏是不是無牽無挂、無憂無慮？如果不是，說明還是沒有放下，還是沒有斷除對世間的貪戀。若是這樣，連出離心都沒有生起來，這是一個根本的問題啊！

　　雖然你已經受了沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒，但若是沒有出離心的基礎，沒有出離心的攝持，都不能成爲別解脫戒。什麼是別解脫戒？別解脫戒是個別解脫的意思，別解脫戒是解脫之因。如果沒有成爲別解脫戒，就不具足解脫之因。雖然你出家修行了，但若是以這種狀態修行，不能解脫。

　　因爲雖然你受戒了，但你這個戒不是別解脫戒；若沒有別解脫戒，也沒有菩薩戒和密乘戒。出離心是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的根。若是沒有出離心，沒有別解脫戒，相續中也不會存在菩薩戒和密乘戒。既然如此，你就沒有戒學的功德；若是你沒有受戒，沒有戒學的功德，就不會有禅定、智慧。這樣，即使你再精進、再努力地學修，也沒有用，不可能解脫、成就。最後到臨終的時候，面對來世的時候，你一定會大失所望、一事無成。你出家修行的目的是什麼？就是解脫、成就。但是，你若以這種狀態去學佛修行，最終是不會成就的。所以，這很重要啊！

　　看破很重要，放下是自然而然的。若看破了，自然就放下了；若看不破，就放不下。《入行論》裏所講的這些理論、智慧，都是看破的方式、方法。大家可以通過這些方式、方法去觀察和分析，能否看破就要靠你自己了。若是沒有利用好這些方式、方法，沒有認真地思維，是不會看破的。所以，看破是最重要的！自己有沒有認真地思維，有沒有仔細地觀察？都沒有吧？有時候有人看到反複說明一個道理時，心裏甚至會生起厭煩。

　　大家根本沒有仔仔細細地觀察、分析啊！若不是通過智慧去觀察，沒有真正明白諸法的實相真理，就不會生起真正的厭離心。就像有些人一樣，突然生起了一個念，然後就去皈依學佛、剃頭出家。爲什麼說“偶爾的出離心猶如魔的幻化”呢？很多人在表面上看是修行人，但實際在造業；在表面上看出家了，但心裏沒有放下紅塵、世間。這樣就成了佛教的敗類，處處拿佛法造業。雖然上山出家了，但還是在搞世間，這就是“抛棄大家建小家”。這樣拿佛法造業，最後就是成爲佛教油子。只有通過仔細觀察而真正了知後，再做決定或者出家修行，才是真正如法的。

　　在沒有生起出離心的時候，大家要通過這些方法去觀察，才能生起真正的厭離心。

　　　　寅一(以因果決定不淨)分二：一、真實宣說；二、呵責貪彼。

　　卯一、真實宣說：

　　若汝不欲觸，糞便所塗地，　　

　　雲何反欲撫，泄垢體私處？

　　你不願意接觸糞便等不淨物所染汙的地方，是因爲覺得糞便等不淨物所染汙的地方髒，對那個地方去都不敢去，看都不敢看。既然這樣，爲何反而願意觸摸産生不淨物的身體私處呢？

　　糞便是從哪兒産生的？就是從人的身體裏産生的。原來清淨的好東西經過身體的作用後，就變成了這樣一種不清淨、令人厭惡的東西了。自己的身體以及他人的身體本身也是不淨物，是由各種不淨物組成的軀殼。從這個身體裏産生或排泄出來的東西也都是不淨物。

　　你爲什麼不喜歡糞便等不淨物？因爲有臭味、腐爛。身體也是如此，也有臭味，也會腐爛。如果你將自己所喜歡的他人身上的某種東西拿出來、割下來，看看感覺如何？他的眼睛或鼻子放在那裏，和糞便一樣，沒有什麼差別。雖然眼睛長在身上，但不淨物也是啊，糞便也是在身體內啊！眼珠是挖出來的，糞便也是排出來的，不是一樣的嗎？甚至糞便比這些東西還好一些，因爲糞便只是髒，不會令人恐懼；但是，如果兩個眼珠放在那兒，你會覺得又髒又可怕。

　　當你生起貪戀的時候，就要仔細地觀察，才能知道這個對境值不值得貪戀，是不是真有那麼好。你覺得糞便髒，那你爲什麼不覺得這個身體髒呢？一樣啊！你緊緊抱著的這個身體，裏面裝的都是糞便，有什麼好的？只是看不到而已。你在那兒抱個不淨袋，還很得意、很歡喜似的，這就是把不清淨視爲清淨，把痛苦視爲快樂，這都是邪見！

　　我們這樣仔細一觀察就會發現，原來自己覺得很清淨、很珍貴的身體，其實就是一個不淨袋，就是一堆血肉。

　　　　若謂厭不淨，垢種所孕育，　　

　　穢處所出生，何以摟入懷？

　　若是你對不淨物沒有貪執而且非常厭惡，那應該對他人的身體也深感厭惡才是。

　　他人的身體是從不淨的母胎中出生的，由父母不淨種子的精血孕育出來的，而後以母親所吃食物等肮髒物養大成人。可見，這個身體最根本的因就是一種不淨物，住胎處也是不淨的，最後從不淨的地方出生，出生後具以滋養的也是不淨的。這個身體始終都是不淨的，爲什麼還要把這樣一個不淨物摟在懷裏？

　　大家觀察一下，從頭發到腳趾沒有一處是清淨的，沒有一處是值得貪愛的，統統都是不淨物。頭發、皮膚、血肉、骨骼、內髒……要嗎？沒有一處清淨的，沒有一個是值得貪愛的，都是由各種不淨物組成的。糞便是一種不淨物，令人心裏厭惡；這個身體也同樣是不淨物，你的內心也應該如此生厭。

　　真的，大家要仔細地、反複地深入觀察，只是聽一遍，心裏想一下，看似明白，其實沒有明白。這裏講的都是竅訣，都是智慧。很多人都忽略了，根本沒有想到這是智慧，根本不知道這是竅訣。你必須要仔細觀察，反複去分析，最後才會明白，這個時候才是智慧。這也是轉識成智的過程。剛開始你明白的肯定是一種意識，最後通過反複觀察而真正領會了、明白了，這時才是智慧。

　　糞便所生蛆，雖小尚不欲，　　

　　雲何汝反欲，垢生不淨軀？

　　肮髒的糞便中出生的不淨蛆蟲，雖然很小，但你卻不希求、不喜歡，離得遠遠的，根本就不想接觸，所以對它是不會貪戀的。其實，你現在正在希求和貪愛的身體也是一樣啊，它雖然不是從糞便中産生的，但也和蛆蟲一樣是從不淨物裏産生的。蛆蟲那麼小，你尚且要遠離，爲什麼反倒想接觸和擁抱那麼大的身軀？

　　蛆蟲和他…

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