..續本文上一頁人的身體二者沒有差別，難道這不是事實真相嗎？若是真正以智慧去分辨取舍，二者是一樣的。但是，我們認爲，從糞便中出生的蛆蟲和從母胎中出生的身軀有差別：那個不幹淨，這個幹淨；那個不值得貪愛，這個值得貪愛。我們之所以認爲這二者不一樣，是因爲我們沒有以圓滿的智慧去分辨和取舍，沒有站在諸法的實相、真理的角度去觀察，而是以自己的我見和愚癡的心去分辨、觀察和取舍。

　　　　卯二、呵責貪彼：

　　汝自不淨身，非僅不輕棄，　　

　　反因貪不淨，圖彼臭皮囊。

　　你原本應該輕視自己的不淨身體。因爲無論是它的來源，還是它的本身，都是由各種不淨物組成的，這上面沒有一樣東西是值得貪愛的。你自己就是個臭皮囊，不淨袋，你不僅貪戀自己的肮髒臭皮囊，還貪戀其他的臭皮囊，還要欲求其他的臭皮囊，還想擁抱其他的不淨袋，這實在不應該。

　　“輕棄”是放下的意思。爲什麼放不下呢？若它真正如你想象得那麼恒常不變、實有、清淨、快樂，也可以。但是並非如此啊！實相中，偏偏都是相反的。如果你真正明白了它是無常的，時時變化，時時在生滅，這叫看破，這樣才能放下。

　　時時都在變化，就是時時都在生滅，哪有恒常不變的？我們現在把它視爲恒常不變了，認爲昨天的那個也是今天的這個，雖然沒有特意想，但就是這樣認爲的，這是執著。不知道在刹那當中變化，在刹那當中生滅。

　　一切法在刹那當中生滅，在刹那當中變化，這是什麼意思？就是無有自性，即所謂的空性。刹那當中怎麼能有變化呢？看似有，實際沒有。猶如空中的雲彩，看似有，實際沒有。看似就在我們跟前、能抓到，其實你去找它，永遠找不到；你去抓它，永遠抓不到。雖說“刹那生滅”，其實在刹那當中沒有實實在在的生滅。看似有生滅，其實沒有生滅；看似有變化，實際沒有變化。也就是說，顯現上有，本體上沒有。“有”是顯現，“本體”是空的，這二者是一體的，顯而無自性。沒有自性，但是可以顯現；有顯現，但是沒有自性。在我們的見聞覺知前有，但是通過勝義谛的觀察量去觀察，通過佛的智慧去觀察，找不到它的自性，找不到它的實體。

　　我們貪執這個臭皮囊，看似清淨，實際是不清淨的；看似快樂，其實是不快樂的，是一種痛苦。只有對它仔細觀察，才會知道：自己最喜歡的、覺得最值得貪愛的這個身體，實際上是由各種不淨物組成的，和糞便沒有一點差別。我們覺得快樂，其實不是真正的快樂，其本身就是一種痛苦。尤其是那種觸感，就是一種刺激而已，根本就不是什麼快樂。但人的內心是無明的、愚癡的，不知道這個真相，把苦當成樂。

　　對自己的這個臭皮囊應該放下，更不應該欲求和擁抱其他的臭皮囊、不淨袋。如果自己實在不明白，真想擁抱，可以做個實驗：買一個大一點的口袋，裏面裝滿糞便，然後去抱一抱、摟一摟，有什麼感覺？肯定很不好。同樣，你去觀察自己和他人的身體，也是這樣的。

　　　　寅二、以作用決定不淨：

　　宜人冰片等，米飯或蔬菜，　　

　　食已複排出，大地亦染汙。

　　這裏講的是身體的作用。合意的冰片(一種藥材)、可口的米飯、蔬菜等，原來都是清淨的東西，被吃進口中後，再排泄出來，連大地也會被染汙。這是由什麼導致的？是由身體導致的。

　　這些東西若是經過其他的機器加工出來，可能還能用，可能會更好；但是經過我們身體的作用後，不但不能用，若是不妥善處理，還會染汙整個環境。

　　這是從身體的作用的角度進行觀察。只有這樣仔細觀察，才能斷除對身體的貪愛，否則真的很難。我們往往不知不覺地就覺得它可愛，一看到它就覺得很有用，這都是無始劫以來的習氣。

　　　　寅叁、以比喻決定不淨：

　　垢身濁如此，親見若複疑，　　

　　應觀寒屍林，腐身不淨景。

　　自他的身體不幹淨，這不是什麼奧秘，我們自己也能看出來，但如果你還懷疑、不深信，還覺得好而貪愛，這樣你就應該去觀看扔在屍陀林(天葬臺)中不淨屍體的場面。

　　若是實在找不到這樣的地方，大家到火葬場看一下也行，把棺材打開，仔細看一下屍體。這具屍體是不能動的，那個身體是能動的，二者就這個差別。你不用害怕，不能活動的屍體也不能傷害你，而對那具能活動的“屍體”就要注意點，也許它會傷害你。

　　若是實在想擁抱，就去擁抱屍體吧！屍體也不能動，不是更方便嗎？到天葬臺、火葬場看看這些屍體，看看這些白骨，然後觀察、觀察自己的身體，觀察、觀察你心愛的人的身體，真的是一樣的。

　　皮表迸裂屍，見者生大畏，　　

　　知已複何能，好色生歡喜？

　　你到天葬臺，就能看到屍體表皮裂開的場面。看到這些，也會生起極大恐懼的人們，知道這一真相後，怎麼還能對不淨軀體生起歡喜心呢？

　　　　醜叁(破彼清淨相)分叁：一、以他功德貪身不合理；二、身體本性不應貪執；叁、喜彼不應理。

　　寅一、以他功德貪身不合理：

　　塗身微妙香，旃檀非她身，　　

　　何以因異香，貪著她身軀？

　　若說：由于女人具有旃檀等薰染的芳香，因而貪戀她的身體。這是不應理的。

　　這香味兒不是她本人身體的香味兒，而是塗抹在她身上的旃檀等香料的功德。她本人的身體只有臭味兒，身上的香氣是旃檀等香料的味兒，爲何要以其他物品的香味而貪戀女人的身體呢？

　　這是針對男子而講的。對女人來說，就是爲何要以其他物品的香味而貪戀男人的身體呢？

　　身味若本臭，不貪豈非善？　　

　　貪欲無聊輩，爲何身塗香？

　　假設你貪執的是氣味。這個身體的自性原本是臭惡的，它沒有香氣，只有臭味，所以貪執它不應理。

　　不貪戀他人的身體，難道不是更好嗎？因爲他人的身體由各種不淨物組成，只有臭味，沒有香氣。你不是喜歡香味兒嗎？你應該去多聞聞檀香木，不要貪愛他人的身體。

　　一位戒律清淨的人身上會有香氣，這是戒律清淨的緣故，並非是因爲肉體有香味兒。身體本身沒有香味兒，撒香水也沒有用。若是你喜歡芬芳的香氣，那就好好守持清淨的戒律，身上自然就能發出美妙的香氣。

　　世間人往往貪愛無聊庸俗之事。爲何偏偏要在身體上塗沫香水呢？直接聞這個香水就行了。經常說這個無聊，那個無聊，這才是真正的無聊。你向有臭味的身體上撒香水，就像把糞便裝在口袋裏或用布蓋上一樣，有什麼好的？表面上看不出來，但是裏面裝的東西，自己怎麼不知道呢？原本身體臭穢，撒香水遮蓋一下，這不是自欺欺人嘛？欺騙自己，欺騙別人，然後對方也上當了。

　　如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。佛沒有欺騙我們，句句都是實話。這裏講的就是我們這些凡夫的面目，真是太對了。若你是個講道理的人，只能對號入座了，無二話可說。

　　　　若香屬旃檀，身出乃異味，　　

　　何以因異香，貪愛女身軀？

　　若這個香味是旃檀的，身體又怎麼會散發出奇香呢？既然不會散發，你爲什麼以他物的氣味而貪執對方的身體呢？

　　　　寅二、身體本性不應貪執：

　　長發汙修爪，黃牙泥臭味，　　

　　皆令人怖畏，軀體自本性，　　

　　如傷己利刃，何故勤擦拭？

　　若對身體的本來面目絲毫不做修改，讓它自然變化，看看它是怎樣的情景：長長的亂發，修長的指甲，具有汙垢的黃牙齒，汗泥染汙的赤裸的非常不淨的身軀……它就會變成一種我們想象中的“魔鬼”形象。當然，真正的魔鬼不一定是這樣子的，但是我們想象當中最恐怖、最可怕的形象就是這樣的。

　　既然這個身體的本來面目就是這樣的一個東西，你修改它有什麼用？你修改它是迷惑自己，迷惑他人，這叫害已害他。當然，若是爲了莊嚴壇城，爲了表法可以，但這是兩碼事。你現在連出離心都沒有生起來，爲何要苦苦貪著它呢？這就像擦拭傷害自己的兵器一樣。我們天天洗洗刷刷，天天弄這個，整那個的，其實這都是在擦拭傷害自己的兵器，第一迷惑自己，第二迷惑他人，後果非常嚴重。

　　無論是自己還是令他人産生一刹那的貪愛之心，都是輪回的根，都是下地獄的因，難道這個後果還不嚴重嗎？有些人也許不明白：“有那麼嚴重嗎？”有！甚至比這還嚴重。爲什麼要苦苦地清潔、修飾自己的身體呢？若不是爲了表法，而是爲了迷惑他人，這是不應理的。

　　若是爲了表法是可以的，因爲你已經有利他心了。利他心是在出離心的基礎上建立的，生起出離心之後，修利他心的時候要利益衆生。這時是要表法的，讓別人生歡喜心，這個歡喜心是信心。讓別人生起信心，不是讓別人生起貪心。讓別人生起貪心，是造業；讓別人生起信心，才是功德。那時，自己的內心裏沒有那種貪著，完全是爲了對方，爲了衆生，那就不一樣了。

　　寅叁、喜彼不應理：

　　自迷癡狂徒，嗚呼滿天下！

　　寂天菩薩實在忍不住了，就歎氣了。可悲啊！由于癡迷自己的不淨身體而毫無意義地爲了它的清潔付出辛苦，就是癡迷不悟啊！被煩惱迷醉的瘋狂之輩遍滿了整個大地。

　　寒林唯見骨，意若生厭離，　　

　　豈樂活白骨，充塞寒林城？

　　這些人在屍林、天葬臺中唯一見到的是白骨，而生起了厭離心。由這樣的動機驅使，還會喜歡活動的骨鎖遍布的屍林城嗎？根本就不應當喜歡。

　　屍陀林中到處都是人的白骨，現在活著的人也是一堆白骨，這二者的差別是：一個是不能活動的，一個是能活動的；一個是沒有靈魂的，一個是有靈魂的。後者有動機，喜歡活動，因此更危險，更可怕。但是，我們是顛倒的，該畏懼的不畏懼，該厭煩的不厭煩。我們內心對屍陀林裏的屍骨很恐懼、厭惡，卻不會恐懼和厭惡身邊這些有動機、喜歡活動的白骨，甚至還心生喜愛，總想接觸。我們的思想和諸法的實相都是相反的，這就是無明、愚癡，一切煩惱都是因此而産生，一切痛苦也都是因此而産生。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《入菩薩行論》講記(七十八)》全文閱讀結束。