..續本文上一頁所了，咦，原來我上廁所也可以成爲一種定力，後來定了半天，自己忘記起來，自己上完廁所都不知道，就是在佛號上面了，入定的時間久了，把自己上廁所這件事情給忘了！厲害吧。過去羅侯羅就在廁所裏用功，廁所裏有什麼不能用功呢，啊，廁所不能念佛。不是這樣的，廁所也是清淨的，裏面有蛆還有衆生在裏面呢，那裏也是清淨的，你不要管它，就念佛，死心塌地的念阿彌陀佛，原來廁所裏也可以念佛，你試一試看，你就會發現很多奇妙的東西，你隨時可以用功啊，這就是訣竅，隨緣念佛，隨時隨地，你突然想起阿彌陀佛就念，過去有人洗衣服，洗到一半的時候，想到阿彌陀佛，她就把掌合起來，拼命的念阿彌陀佛阿彌陀佛…念著念著突然想起衣服，然後洗，人家洗衣服突然想起阿彌陀佛，就念起來了，你不要怕羞不要不好意思，一想起阿彌陀佛就念，念個十句二十句，然後念個半個小時都可以，然後再洗衣服，這樣就隨時用功了，是不是！帶孩子走在路上，突然想起阿彌陀佛，趕快念阿彌陀佛阿彌陀佛。你走在路上突然想起阿彌陀佛，站在那不動，念阿彌陀佛阿彌陀佛…想到阿彌陀佛，有一天你定了，後來人家不知道在幹什麼，說不定往生了，咦，你還站在那個地方，那是不可思議的。所以你在公園裏走路的時候，很多人喜歡到公園裏去，拿個念佛珠，到公園裏玩玩，剛想起阿彌陀佛，你就定住，然後阿彌陀佛阿彌陀佛念他一會，就定下來，你隨時隨地可以定，知道吧，只要你念幾聲阿彌陀佛，你用功用習慣了會怎麼樣呢，有一天人家罵你，想想阿彌陀佛，阿彌陀佛阿彌陀佛…你就定了，他罵你就不知道了，是不是，人家誹謗你，你也阿彌陀佛阿彌陀佛，講好話你也阿彌陀佛，你猛然就會念阿彌陀佛，這就是在生活中要想起阿彌陀佛。
持名念佛非常巧妙，非常方便，人人都可以念，過去說參禅，一下坐就不好參，參禅很難參的，念佛是誰，不念佛就不知道是誰，但念佛隨時可念，你參禅很難參，但念佛隨時可念，知道吧，過去在彭澤有一個和尚，他是虛雲老和尚弟子，大和尚告訴他，他說末法時代隨處參禅難，隨處念佛易，他說念佛很容易，邊挖地邊阿彌陀佛阿彌陀佛，參禅，挖地，參禅就參不下去了。你念佛，挖一下阿彌陀佛，挖一下阿彌陀佛，站著就可以念阿彌陀佛，這是虛雲老和尚說末法時代都念佛，他也講念佛，體光老和尚，在開會的時候，拿個念佛珠念阿彌陀佛，我就問他，我說你們也念佛啊，他對我笑一笑，說念佛。他也念阿彌陀佛，觀音菩薩也念阿彌陀佛，地藏菩薩他也是念佛的，贊美佛，地藏經裏也說念佛，所以很多地方都提倡念佛，現在中國很多禅和子他就在念佛堂裏念阿彌陀佛，念六個字，南無阿彌陀佛，因爲懂得般若智慧的人更會念阿彌陀佛，是心是佛，是心念佛嘛，你心本來就是佛，念佛就念自性佛嘛，你此一切善根，都知道這法界從心中生，一切善根嘛，每個衆生都有佛性嘛，爲什麼有善惡，有妄想呢，那麼說一切境界都是佛心嘛，是故念佛在一切境界之中嘛，所以此佛名已經究竟了，知道嗎，所以懂得參禅的人就會念佛，懂得般若的人一定會念佛，你要是惡業凡夫更會念佛，你像我們半吊子只有靠阿彌陀佛，所以我們要死心塌地念阿彌陀佛，深信不疑，對阿彌陀佛名號生起信心。
像慧遠大師他提出的不僅是持名念佛，他還有觀想，觀想阿彌陀佛的依正莊嚴，想阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴，因爲他通達般若，了知實相啊，他知道相從心，心從相啊，此相是唯識所變啊，唯心所顯啊，相外無心，心外無相啊，此相即心，此心即相，那麼他觀想阿彌陀佛的依正莊嚴的話，是心是佛，是心作佛啊，所以他念的那個西方極樂世界，阿彌陀佛是觀想念佛，以般若而趣入的，像他這種有慧根的人，他是以般若趣入的，那像我們這樣的凡夫，這些婆婆們是做不到的，因爲他是通達般若，他是開悟的人，但是呢，在那個時候很多坐禅者都通達般若智慧，都是在禅定中觀察西方極樂世界的依正莊嚴，那麼我們都沒有這種能力，持名還是最好。
還有一個呢，叫觀像念佛，什麼叫觀像，就是拿一張阿彌陀佛的像，然後就想著阿彌陀佛的像，有一個公案講給大家就知道什麼是觀像念佛。有一個比丘在寺廟裏請了一尊佛像，然後到深山老林裏去，專門觀這個佛像，他不是持名啊，就是觀這個像，這個佛就心中印著，觀像進入禅定，獲得了初果，得到果位，他觀像産生一種叁昧，一種定力，觀像念佛在《觀經》裏不是直接觀，但他這裏是直接觀，得到定力以後，得到叁昧以後呢，他就在想，想什麼，他說佛陀眼不能見，佛陀眼爲什麼不能見呢，佛陀眼見色不生識故，不生意識，(我們的眼睛看到外面的色中間會有意識)，是故無見，因爲無見，就一切見。耳朵聽不見音，因爲沒有識故，沒有意識，就變成無聲，眼耳鼻舌聲意，鼻不能聞，嘴巴不能嘗，身體不能接觸，他有身體，但是沒有接觸，他有意，有形狀，但是他不了解這個法，不知道我們在想什麼，他的色身就是眼耳鼻舌聲意，因爲中間無識故，無識就沒隔，我們跟這個世界，爲什麼産生這個肉體，不是阿彌陀佛叁十二相，不是釋迦牟尼佛叁十二相，而是肉身，爲什麼我們生到人道，或者天道，或者六道輪回，因爲這個中間加了一個什麼東西呢，加了一個“我”，這個我叫五蘊。我們看這個世界是什麼一個世界，知道嗎，就打個比例來講吧，我們眼睛看到月亮，這個眼睛看到月亮，這個眼睛沒有看到月亮，證明我的眼睛裏有兩個月亮，但是我們心裏面只産生一個月亮，就是說應該我們裏面有兩個月亮，其中呢有一個月亮是真的，有兩個月亮進去了，你的幻覺以爲是一個月亮，這兩個月亮呢都是假的，知道了吧，在經典上講一個叫等，一個叫妙，其實月亮沒有等妙之說，它是一體的，它就是一個東西，但是在我們這裏就變成妙和用，一個是等一個是妙，叫等覺菩薩和妙覺菩薩，等覺妙覺都是假的，因爲佛陀沒有等妙之說，但是有了兩個眼睛就變成等妙之說，一體二相啊，都是我們意識裏創造出來的，所以我們看到這個世界就像電腦複製了一下。打個比例，電腦很明顯的，我看到一部電影，我發現每個人都可以看這個電影，每個人都能用電腦看一部電影，大家都能看，我問你，如果我在看，你應該不能看吧，爲什麼大家都能看呢，證明大家都複製過去了，每一個複製過去的那部電影啊，絕對不是我看的這部電影了，所以呢，其實是兩部電影，但是是一樣的影子，並且是一樣的方法，並且裏面的人都是一模一樣的，其實呢，都不是那個，是你複製下來了，到底當時那個電影是什麼樣子的呢，誰都不知道，只有放進去的那個人知道，所以呢，我們對這個世界都已經複製下來了，複製什麼？你能承受的這個體，所以天人複製呢，變成琉璃了，我們複製呢，變成山河大地了，鬼複製呢，變成苦了，其實這個世界沒有六道輪回的，是你心裏複製下來，然後變成你的境界，所以每個人都複製了一個境界，這個境界叫複製，叫能所對立，這個複製下來的人叫五蘊，色聲香味觸法成就了我的眼耳鼻舌身意，叫五蘊，有了五蘊的我建立，認爲真的有個我存在，其實那個是假的，你複製下來認爲有個我存在，變成五蘊，然後對這個世界認爲你複製下來的，真的有一個你複製的東西，認爲就是對面的世界，其實不知道那就是你的妄想，複製下來的就是你的妄想，那麼說，有沒有一個複製的人呢，沒有的，妄想就是你的複製，所以這個世界就是你的五蘊，産生對立，我跟法，我跟法的對立，産生我人衆生壽者，都是在妄想之中。那麼說，佛陀呢，沒有這種複製，因爲他沒有五蘊，沒有五蘊就沒有對立，就沒有我，沒有我，這個世界只有一個世界，單一的，所以釋迦牟尼佛沒有識出來，不能成就五蘊，沒有成就五蘊就不能成就四相，四相就是我人衆生壽者，就不能成立，他不能成就四相呢，佛陀眼就是色，聲音就是耳朵，鼻子就是香味，嘴巴就鹹酸，身體就是外面的春夏秋冬，佛陀的意就是外面的諸法，所以外面的法就是佛陀的意知道吧，長短高低就是佛陀的意，所以呢，因爲佛陀沒有識故，所以他眼沒有見，就遍法界，但是這個比丘看到這個佛像，他按照他那種思維，因爲他進入到初果了，所以他就觀察佛陀的本性啊，佛陀眼睛不能見，眼睛無識當然無見咯，而無見就一切色，所以他就進入到色的境界，佛陀耳不能聽，因爲他無識，就無音不是音，他就進入音聲境界，整個的世界就變成佛陀像，佛就是我，我就是佛，因爲他印到佛裏面，就是說，他觀察佛陀的時候呢，佛陀色則一切色，因爲無識嘛，他就是色，色就是佛陀的眼，聲音就是佛陀的耳，香味就是佛陀的鼻子，嘗就是佛陀的嘴巴，身體接觸就是佛陀的身體，一切法的名字和形狀就是佛陀的意，原來這個相就在一切處，一切處就是這個相，所以這個像，他觀察這個像，觀到最後，色聲香味觸法，這個像就放大了，小像就變成大相了，啊，原來色聲香味觸法就是佛像，盡虛空遍法界，他就融到法裏面去了，所以這個比丘呢就證到阿羅漢，就進到佛陀心裏面去了，這個叫觀像念佛，你也可以這樣觀，佛陀這個像爲什麼不能見呢，哦，不能見，因爲他沒有意識啊，沒有識一切色，是佛色，你馬上到裏面去了，看到沒有，你現在就可以感覺到，一切色，那我們不就在色裏面，那我自己的色，不都在佛眼裏面嗎，哦，原來我身上的色是佛陀的眼睛啊，那麼說，我現在講話的聲音，佛陀耳朵無音，是故呢，他沒有識，所以就不能聽音，因爲無識故，一切音是佛陀的音，那我們講話的聲音是不是佛陀的耳朵呢，我們是用分別，就是這個聲音好聽不好聽，因爲有個我在那個地方，如果沒有我了，這個聲音變成了什麼呢，就是佛陀的耳朵了，以法爲音，爲聲，這個法就是佛陀的耳朵了，哦，，原來佛陀以音爲耳朵，發現了，原來一切聲音是佛陀的耳朵，鼻子，…
《《佛說阿彌陀經》開示七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…