二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經》2012.6.23-1
常福法師于無量壽殿
南無阿彌陀佛！
感謝首座和尚，感謝諸位法師，諸位菩薩慈悲！
後面講到一心不亂，我想一心不亂很多人的講法都是不一樣，有的人講一心不亂就是不停的念阿彌陀佛，可以達到我們的意識産生一種禅定的狀態，就像《楞嚴經》裏面講的“淨念相繼，不假方便，自得心開”，就是說念阿彌陀佛，前念跟後念不斷的相續，持下去就可以達到一種禅定的功夫，但是《楞嚴經》主要講的是定，楞嚴大定，它主要體現的是定。“現前當來必定見佛”不管現在也好，將來也好，《觀經》裏講“是心是佛，是心作佛”只要念阿彌陀佛，“如母憶子，如子憶母…不假方便，自得心開”。現在很都地方閉關提倡一心念佛，提倡念佛叁昧啊，觀像叁昧啊。《觀經》裏觀佛叁昧，還有一個五百個宮女得到念佛叁昧，而五百個宮女達到念佛叁昧，是因爲聽釋迦摩尼佛講法，講十六觀，忽然大悟，諸佛菩薩就在空中顯現出來，立即獲得諸佛現前叁昧，就在聽法的過程中，諸佛就在天上顯現出來了，她就悟到了是心是佛，是心作佛，想佛時即佛時，因爲有釋迦摩尼佛的加持啊，可以現生中能見阿彌陀佛，那五百個宮女她們是平凡的人，居然能得諸佛現前叁昧，而釋迦佛授記這些人都能往生西方極樂世界。現世中見到阿彌陀佛，這是事上，所講的法爲理，所現的爲事，理事是圓融的，釋迦牟尼佛在世的時候，他神力加持，可以讓諸佛在空中顯現出來，正法時代，五百個宮女親聽佛音。佛陀示現爲事，所講的《觀經》爲理，主要的通達是理上的通達，事上的顯現，令她們達到一心不亂，就叫念佛叁昧。那麼佛陀不在世，在末法時代，像我們這些人，又不能聽聞佛音，看一個經典，或是聞某個法師講法，如果你理上通達了，也和念佛叁昧有一些相似。什麼叫諸佛現前叁昧，我過去講過八十八佛，八十八佛就是諸佛法身之德，也是阿彌陀佛的光明，就是說阿彌陀佛光明無量，與十方世界叁十六億光化叁十六億佛，到東方世界，南方世界，西方世界，北方世界，化種種佛，成等正覺，那麼這個佛在《涅槃經》裏講十方常住佛，十方常住法，十方常住僧，這個佛法僧常常住在這個人間，住在十方，常住，他不會離開衆生的。那麼《觀無量壽經》裏面見到的十方諸佛，如果是理上通達，相似見佛，就是沒有見到十方諸佛，但是你感覺到了，就是你聽聞的時候，我跟佛心相應了。我打個比例來講吧，文殊菩薩其實和舍利弗兩個人，因爲舍利弗有肉身故，有此世界的念頭故，但是呢，舍利弗的智慧就是文殊菩薩，但是你要聞到般若智慧，通達大乘的話，你完全可以脫殼，脫出這個肉身，而直接接關鍵智慧，而這個智慧就是文殊菩薩，而文殊菩薩不離開舍利弗，舍利弗是不可能離開文殊的，如果你懂得這個理，即使見不到文殊菩薩，你也見到文殊菩薩，所以《金剛經》裏講不可以叁十二相見如來，就是這個意思，不可以用形象見如來，這叫理上的通達。事上通達，能見到諸佛在十方世界所做之事，那是佛陀的神力或者你的業力所感召的，如果你沒有這個業力，或者佛陀不在世的時候，理上的通達和事上是一樣的，你不一定要說見到阿彌陀佛才叫見佛，不一定見到這個叁十二相叫見佛，因爲真正阿彌陀佛八萬四千相，不是我們肉眼能見的到的，但是我們理上完全可以通達，事上做不到，理上完全可以知道，但是理上知道比你事上知道更珍貴，爲什麼，因爲事上是一種境界，理上才是真實，所以《觀經》裏後面講，觀是經者，即是念無量壽佛，就是觀無量壽經爲前提，如果觀無量壽經，就是念阿彌陀佛，這就告訴我們不是與這個理相應者，那你念的無量壽佛就不是無量壽佛了，是不是這個意思，那麼就是說要與這個體相應。
那麼說，如果理上通達也是見十方諸佛，如果我們聽到了這個意思，理上通達了，你也可以達到像宮女一樣，因爲那個時候有釋迦牟尼佛，我們沒有釋迦牟尼佛啊，當然沒有事上的顯現，境界的顯現了，但是理上通，不需要境界的，那不需要境界，我們的心態當時應該是什麼樣子的呢，按照我平時講，如果你念阿彌陀佛，我們常常心很清淨，心很平等，心很無懼，不執著，這個就是一心不亂，比例來講，你到任何一個地方，心很清淨，沒有我，無我就是清淨，所有的意識清淨都是相對的，無我才是清淨，如果你了解了無我，就是一心，沒有我，但是有個阿彌陀佛，才叫一心，知道嗎，如果你沒有阿彌陀佛，你那個無我變成另外一個體了，應該一個阿彌陀佛裏面産生一個無我，而不動你的念頭，叫不亂，就是不再生起我分別，我執，這叫不亂，如果你一心，就是一個阿彌陀佛，其實就是一心，你整個生命是阿彌陀佛就是一心。你口稱阿彌陀佛，到任何地方，口稱有兩種，一種是無分別，第二種沒有執著，就是對外不分別，對內不執著。什麼叫禅定啊，就是外不動相，內不動心，外不動相爲禅，內不動心爲定，叫禅定，就是裏面不動心，不動心就不執著，外面不動相就不分別，而不分別，不執著，這個叫做不亂，一心就是阿彌陀佛，外不動相，不分別，內不執著，念這個阿彌陀佛，這就是一心不亂。而你念阿彌陀佛，對外面起對立心，分別心，對內，你執著心，取舍心，你有取有舍，有取有舍，非如來見，在經典上講取和舍不是如來見，不是如來的知見。無取無舍就是印如來心。那麼說你念阿彌陀佛，無取無舍，先有聞阿彌陀佛的前提，你的生命是阿彌陀佛，你的法界，你到任何一個地方都是阿彌陀佛光明無量，到任何一個地方，壽命無量，是建立我們的善根，我們的善根從哪裏來呢，就是一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的生命，那麼說，從生命這個角度去悟，明了就是性體。我們的念頭生起的時候，一個生我執一個生法執，在法執上面沒有分別，在我執上面不生執著，因爲我們人只有這兩方面執著，法上是分別心，“我”就是執著，如果你要是認識到，你的善根裏面發起的一切善法，你的光明無量，光明無量外面就不生分別，只要你意會到，到任何地方去，你心裏意會到，叫“內持”，你心裏感受到了，感受到你的生命和你的法界。就像那個居士常常隨喜功德，其實不要常常挂在口上說，隨喜功德是心裏面感受，常常說就不好，就變成故意了，就像對人家禮拜一樣，禮拜多了，人家會怎麼想，你常常對我禮拜，見我就拜，見我就拜，禮拜多了會怎麼想，禮拜多就討厭了，是不是！那麼說禮拜多就不爲禮了，禮一拜，和一下掌就可以了！
我們用心感受很重要，感受到這個法界到任何一個地方就是無量光的時候，你心裏面慢慢去接受它，承受它，感受它，用心來感受它，所以首先我們心要靜下來，然後呢，嘴巴上呼叫的阿彌陀佛，和你心裏面是表裏如一，但是呢，也不一定要呼叫，你不叫出來也可以，心裏感受到，這叫想憶。慧遠大師就是不是口裏念阿彌陀佛，他是觀想依正莊嚴，觀想西方極樂世界，他是觀察的，到了善導大師，才是持名。那麼說你能觀察到，然後持名，就是信受持名，就像一個人念兒子一樣，他默默無言不做聲，心裏想著兒子，有的人嘴巴拼命的念兒子兒子。然後有人問他，你怎麼不講話，難道兒子離開了你，你就不想念嗎，他說我在想啊，你怎麼知道我不想，所以有的人心裏在想，有的人表面在想，我們中國人呢，就顧面子，這個嘴巴不念出來，好像生怕別人說不念佛，如果你心裏在念阿彌陀佛，表面不念，就怕人家說你，是不是沒有念佛啊，其實每個人心裏都曉得念佛了，這面子放不下來，總認爲你不念了，別人會說你，說你不念佛。
還有這個分別心，你內心裏面對著外面，到任何地方去，你的生命和所有衆生的生命是一，不是二，你就不會執著某一個人了，爲什麼呢，因爲淨土法門啊，沒有和尚第一，你們居士第二，沒有這樣說法，因爲你的生命和我的生命在大乘教法來講是一樣的，我們的智慧有大小，但是我們信的體上是沒有大和小的，所以淨土，大乘的教法是國王、大臣、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，國王放在第一位，在家人放在第一位，國王可以統理大衆，統理一方人，出家人是弘法利生的人，但是國王、大臣、比丘、比丘尼所信的佛，這個佛絕對是一模一樣，所以所悟到的法性是一模一樣，就是你的生命和我的生命是無二無別的，沒有區別，只是你在家裏面，要付出更多，我們出家人更清淨，所以爲了護持佛法說出家第一，實際上在理上講是沒有差別的，所以大乘的教法是沒有界限的，只有小乘的才有出家第一，大乘佛法沒有哪一道的衆生才是最究竟的，所以呢，你看到所有衆生的生命皆是阿彌陀佛，對外，對別人不生男女之分別，內，不生我執與理執。就是我們是共一體，我對外面沒有生出男女分別，不是說哪一個人，因爲你的善根和佛陀的善根是一體的，你的善根和他的善根是每個人的因緣，你是出家，你是在家，你是男者，你是女者，沒有說女人不能成佛，男人能成佛，沒有這樣的說法，沒有說選擇某一個人，男像得度男像得度，女像得度就女像得度，出家得度就出家得度，在家得度就在家得度，國王得度，童男童女得度，沒有選擇只有出家的得度，在家不能，沒有這樣的說法，觀音菩薩叁十二應化身，是每個衆生得度的，只是每個人的因緣不一樣，因緣是隨于機，知道嗎。生命不是隨機的，你的生命不是某一個人，就是佛，但是每個人的執著不一樣，對于我執與法執顯現出來的機不一樣，所以有男有女，有出家，有在家，所以每個人的形狀不一樣，但是我們每個人的生命，和阿彌陀佛在你心中顯現出來你的境界，阿彌陀佛來講是一模一樣的，沒有任何區別，那麼從生命來講，我們稱念南無阿彌陀佛，我們首先要聞到阿彌陀佛無量光，無量壽，你一心就是阿彌陀佛的善根，然後呢，不亂就是外，對外來說，就是你…
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