..續本文上一頁走遍大千世界不生分別，既然你習氣上面可能有分別，但是你心裏面沒有分別，你明了了，理上你通達了，理上完全通達了。理上通達了，事上可能有一點習氣，明天我們要講菩薩戒，所以就要受菩薩戒，受菩薩戒的目的就是要我們克製自己，克製自己往菩薩道上，往佛心上面走，所以有習氣就得受戒，受戒就能克製我們，在平時發菩提心，在生活中，打坐啊，在家裏沒事情多思維這個道理，不要把這個時間浪費，光去念經，你不思維這個道理沒有多大的用，一定要不斷的思維，不斷思維這個道理，靜下來思維，你可以達到一心不亂，達到一種功夫的顯現，這叫功夫，知道嗎，所以我們修行，對功夫不感興趣，等于沒有修行，所以不斷的思維，當我們煩惱來的時候，業障來的時候，如果在究竟上面思維，可能會解脫的更快。
在外面不分別，不分別的體是來自阿彌陀佛的無量光，我們一個人在世上，無緣無故的不分別，那是不可能的，是因爲某一種力量，你了解了它的實相，才會去不分別，那麼說，如果這個泥巴在地上，我們不會對它有什麼恭敬心，放在腳底下踩著，但是有某一種因緣你會對它恭敬。比例來講，你把它拿起來做了個佛像，咦！你就對它恭敬起來了，因爲它是佛像。那麼，我這個人無緣無故不分別是做不到的，憑你念，怎麼念都達不到，什麼時候才能達到不分別，因爲你沒有助緣，你沒法達到一心不亂，你即使在生命中，就像我們上廁所，念阿彌陀佛，看到大便，你怎麼讓我自己不討厭它，阿彌陀佛確實有一種神力，讓自己見大便無分別，爲什麼呢，因爲一直注意在阿彌陀佛上面，但是你把阿彌陀佛丟掉了，又分別，是一樣的道理，所以在這個世界上達到一心不亂，達到無分別，是做不到的，但是呢，你不斷思維阿彌陀佛的功德。那個蛆啊，大便分開後變成分子粒子，把它分開以後，你發現大便不髒，很清淨的，並且很幹淨，你把它分成分子粒子還髒嗎，是不是。所以你把它思維在阿彌陀佛功德裏面，它就很珍貴，是不是，你就沒感覺它是大便存在，所以我們要用阿彌陀佛的無量光不斷的分解它，把你這個習氣去掉，是因爲有了阿彌陀佛的提醒，先有珍貴。
爲什麼我們要住持，寺廟裏有個大和尚在這個地方，念佛堂有個佛像在這個地方，才能夠達到我們一心不亂，如果把這裏面佛像去掉，莊嚴的東西去掉，那你還會達到一心不亂嗎，師父沒有了，不在這個地方，心想師父怎麼還不來呢，是不是，沒有主人啊，因爲沒有一個主體在這個地方，大家就亂了，是不是，爲什麼寫論文考試都要一個題目呢，沒有題目不就亂作了，亂寫了，所以這個題目就是總持我們的心的，所以學法一定要有個總持的東西。那麼說你念阿彌陀佛，當然阿彌陀佛也是個總持，但是你念阿彌陀佛你是以心爲根本的，來達到一心不亂，但是你沒有根本，你這個是迷，因爲我就不斷的念阿彌陀佛，你不了解阿彌陀佛，就念阿彌陀佛阿彌陀佛，這叫迷，因爲你迷了，然後呢，念阿彌陀佛確實達到心裏面一種很清淨的狀態，等一下又迷了，如果你了解了阿彌陀佛，你不念都可以了，爲什麼，因爲阿彌陀佛到你那個分別心裏面去了，過去這個好，那個不好，咦，原來它是我所念的阿彌陀佛啊，所以就不再分別，不想分別了，因爲你了解了實相啊，這個不是你的爸爸，你不會當你爸爸想，後來有一個人告訴你，他是你爸爸，你就把他當爸爸想了，爲什麼呢，因爲過去不知道是爸爸，現在知道是爸爸，因爲告訴你，你的爸爸在那邊，然後你不斷念那個爸爸，你的爸爸在西方，這個不是你的爸爸，要你想這個是你的爸爸，你能想的到嗎，你再念那個爸爸，他也不能轉成爸爸，因爲你不了解這個就是爸爸，所以強行說他是爸爸怎麼做的到呢，等一下子還是轉了。就像密宗，講身口意供養上師，你爲什麼要把身口意供養上師呢，因爲你的身口意本來就是上師的，爲什麼呢，因爲上師是佛陀的化身，哦，你的身口意就從法性裏出來，因爲法性就是上師的根本，大家都從法性裏出來了，如果你了解了這個體，啊，原來我的身口意都從法性中生，我只是個妄想而已，你悟到這個道理，你就開悟了，是不是，要是不解開，大家在迷著搞，所以我們爲什麼要聽經，就是要解，讀經千卷不如解義，住在裏面很清淨很自在，心無執著，你自然而然就一心不亂，有人念阿彌陀佛很清淨很自在，很快就達到一心不亂。
所以五百個宮女聽完之後，得諸佛現前叁昧，十方諸佛皆同一體啊，那是理上阿彌陀佛，而一體皆是十方諸佛，十方諸佛爲事，一念爲理，十方爲事，如果你悟到阿彌陀佛這一念，就是理通達了，事就必定現前，或現在，或當來，或臨終，就是說，你現在可能會見到十方諸佛，你將來可能會見到十方諸佛，或者臨命終時會見到十方諸佛，因爲理上通了，就能見到十方諸佛，這叫一心不亂。那麼一心不亂，在經典上見，至誠心，深心和回向發願心，至誠心就是清淨心，深心就是遍法界心，佛陀往下回向心，所以佛陀回向給你，你以此心回向佛，所以佛心汝心，汝心佛心，這叫回向心，所以呢，《觀經》裏面講至誠心，深心和回向發願心，就是一心不亂，而《無量壽經》裏面，就是心忍，身忍，無生法忍即是一心不亂。心忍就是清淨心，身忍也是遍法界心，無生法忍就是無我的大悲心，身忍無量壽故，法忍無量光故，無生法忍無量慈悲故，佛陀的慈悲心落在你這個一念裏面，佛陀的光明落在你這一念之中，佛陀十八願，名號，就是你的生命，落在你的生命之中，你的生命就是名號，就是心忍，沒有我了叫心忍，沒有法了叫法忍，你心中已經沒有法了，就一個念頭，全部接受佛陀的功德，叫法忍，佛陀的無盡大悲印一切衆生心，十方世界所有衆生的心都印出來，這叫無生法忍，叁忍現前，難道不是一心不亂嗎，這叁忍就是無生法忍，而無生法忍就是一心不亂，此人定得往生，這叫一心不亂，這個一心不亂，完全是從大乘教法來思維。
“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆…”就是阿彌陀佛與十方諸佛就能夠現前，所以我們平時啊，講一心不亂，我打個比例，我們從肉體，從我們意識上面達到一心不亂，我們非常有限。我們念佛，不會超過十五分鍾，就會打妄想，你在念佛，在十五分鍾以內感到有一股力量，再過十五分鍾，你已經在維持，再過十五分鍾，完全在打妄想。一般凡人啊，就是我們平常的人，前面叁十分鍾大家有一點感覺，到後面全打妄想，所以不能再維持了，必須休息，如果你繼續維持下去，是不斷的打妄想，那麼你休息一下再來，又是不一樣了。所以很多人念阿彌陀佛，像行般舟，剛開始走的時候很清淨，到後面全在打妄想，我剛才觀察了一下我念佛，頭十五分鍾二十分鍾還行，後來發現想到別地方去了，拉也拉不回來，完全在打妄想，所以念佛不要超過四十五分鍾，休息五分鍾，十分鍾，再回來念，完全不一樣，你就這樣不斷的訓練，不斷的訓練，你不能不休息，不斷的疲勞戰，不斷的打妄想，因爲這麼多年的經驗就告訴我，你不斷的這樣念下去，不斷的打妄想，沒有意義。所以念四十五分鍾，休息十分鍾，這樣念佛是最好，所以禅堂裏面坐禅一般是四十五分鍾，打坐，念佛，然後休息，都是這樣的。在禅堂只有四十五分鍾，我們念佛還一個半小時呢。
在此世界達到一心不亂，我們拿個公案來講，越王勾踐，當時勾踐打敗了以後，吳王讓他在家當馬夫，上馬的時候就踩在他肩膀上來上馬，恥辱他，然後讓他種種苦受，至于吳王生病了，屎都去嘗一嘗什麼味道，好治他的病，那麼說，越王苦到了一種極，搞了五六年後，吳王就想個什麼問題，他說世界上沒有一個人能夠堅持這麼長時間，讓他受苦。爲什麼呢，苦能消智，讓他不斷的苦，可以讓他的志氣消沈。過去我們小的時候，老師講過一個實驗，拿一個蟲子裝在瓶子裏，往裏一放就蹦出來了，但是你拿一個東西蓋在上面，然後讓它不停的跳，跳到一定的時候，你再拿掉，你發現它就跳這麼高，再也不出來了，再過段時間，你把它搞矮一點，它就跳這麼高，先搞一尺，再搞五寸，它就跳五寸高，再後面再壓矮一點，再後面沒有了，它就不會再跳了，再後來叫它跳，它也不會跳了，它的志氣已經沒有了，它沒有志氣跳了，就是說，一般人在五六年下來，如果你用這種苦來給他，終久一天他沒有志氣，就是磨他的志。我常常講，爲什麼老太太連自殺的勇氣都沒有，我們年輕人自殺的勇氣是有的，但是老太太，叫她自殺，他是沒有勇氣的，爲什麼，因爲她一輩子享受丈夫，享受兒子，享受這世界的一種快樂，她享受了以後，這個叫玩物失志，不斷的享受這些東西，時間久了，她就沒有志氣了。如果你不斷的磨他，磨到一定的時候，他就沒有志氣了，所以人不斷的磨一個人，終久是沒有志氣的。我過去在北方吃面條，吃了一年的面條，回來以後，我見到面條就想吐，爲什麼呢，吃怕了，不可能再想吃。還有個人行般舟，他行了以後呢，後來看到般舟心裏都害怕，人不能這種很苦的修行，到後面一走就怕，太苦了，後來自己想都不敢想。如果現在叫我叁步一拜到九華山，我感覺我有點怕，小的時候，拜九華山拜去了，後來一段時間，我拜了六天，我全身發抖，身上出汗，後來病了，後來我一想到當時的境界，我現在想拜，不敢拜了，一想到就有點怕了，當時的那種苦啊，一下傷了我的心。但是像勾踐這樣的人，能夠在十年下來，回家去以後，馬上就要報仇，人家講君子報仇十年不晚，十年的受苦既然還沒有退失，吳王想十年之久，任何人都承受不了這種磨練，志氣都會消沈，不會再有勇氣站起來了，沒想到勾踐在十年之間沒有磨下去，回家去就想辦法報仇去了。那麼像這樣的人又有多少呢，我們這樣的人何必這樣搞呢，你說這樣磨上十年多累啊，但是等你志氣磨掉你就完蛋了，所以我們沒有這種本錢，也沒有這種資格，人家…
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