二零一二年五月佛七开示《佛说阿弥陀经》2012.6.23-1
常福法师于无量寿殿
南无阿弥陀佛！
感谢首座和尚，感谢诸位法师，诸位菩萨慈悲！
后面讲到一心不乱，我想一心不乱很多人的讲法都是不一样，有的人讲一心不乱就是不停的念阿弥陀佛，可以达到我们的意识产生一种禅定的状态，就像《楞严经》里面讲的“净念相继，不假方便，自得心开”，就是说念阿弥陀佛，前念跟后念不断的相续，持下去就可以达到一种禅定的功夫，但是《楞严经》主要讲的是定，楞严大定，它主要体现的是定。“现前当来必定见佛”不管现在也好，将来也好，《观经》里讲“是心是佛，是心作佛”只要念阿弥陀佛，“如母忆子，如子忆母…不假方便，自得心开”。现在很都地方闭关提倡一心念佛，提倡念佛三昧啊，观像三昧啊。《观经》里观佛三昧，还有一个五百个宫女得到念佛三昧，而五百个宫女达到念佛三昧，是因为听释迦摩尼佛讲法，讲十六观，忽然大悟，诸佛菩萨就在空中显现出来，立即获得诸佛现前三昧，就在听法的过程中，诸佛就在天上显现出来了，她就悟到了是心是佛，是心作佛，想佛时即佛时，因为有释迦摩尼佛的加持啊，可以现生中能见阿弥陀佛，那五百个宫女她们是平凡的人，居然能得诸佛现前三昧，而释迦佛授记这些人都能往生西方极乐世界。现世中见到阿弥陀佛，这是事上，所讲的法为理，所现的为事，理事是圆融的，释迦牟尼佛在世的时候，他神力加持，可以让诸佛在空中显现出来，正法时代，五百个宫女亲听佛音。佛陀示现为事，所讲的《观经》为理，主要的通达是理上的通达，事上的显现，令她们达到一心不乱，就叫念佛三昧。那么佛陀不在世，在末法时代，像我们这些人，又不能听闻佛音，看一个经典，或是闻某个法师讲法，如果你理上通达了，也和念佛三昧有一些相似。什么叫诸佛现前三昧，我过去讲过八十八佛，八十八佛就是诸佛法身之德，也是阿弥陀佛的光明，就是说阿弥陀佛光明无量，与十方世界三十六亿光化三十六亿佛，到东方世界，南方世界，西方世界，北方世界，化种种佛，成等正觉，那么这个佛在《涅槃经》里讲十方常住佛，十方常住法，十方常住僧，这个佛法僧常常住在这个人间，住在十方，常住，他不会离开众生的。那么《观无量寿经》里面见到的十方诸佛，如果是理上通达，相似见佛，就是没有见到十方诸佛，但是你感觉到了，就是你听闻的时候，我跟佛心相应了。我打个比例来讲吧，文殊菩萨其实和舍利弗两个人，因为舍利弗有肉身故，有此世界的念头故，但是呢，舍利弗的智慧就是文殊菩萨，但是你要闻到般若智慧，通达大乘的话，你完全可以脱壳，脱出这个肉身，而直接接关键智慧，而这个智慧就是文殊菩萨，而文殊菩萨不离开舍利弗，舍利弗是不可能离开文殊的，如果你懂得这个理，即使见不到文殊菩萨，你也见到文殊菩萨，所以《金刚经》里讲不可以三十二相见如来，就是这个意思，不可以用形象见如来，这叫理上的通达。事上通达，能见到诸佛在十方世界所做之事，那是佛陀的神力或者你的业力所感召的，如果你没有这个业力，或者佛陀不在世的时候，理上的通达和事上是一样的，你不一定要说见到阿弥陀佛才叫见佛，不一定见到这个三十二相叫见佛，因为真正阿弥陀佛八万四千相，不是我们肉眼能见的到的，但是我们理上完全可以通达，事上做不到，理上完全可以知道，但是理上知道比你事上知道更珍贵，为什么，因为事上是一种境界，理上才是真实，所以《观经》里后面讲，观是经者，即是念无量寿佛，就是观无量寿经为前提，如果观无量寿经，就是念阿弥陀佛，这就告诉我们不是与这个理相应者，那你念的无量寿佛就不是无量寿佛了，是不是这个意思，那么就是说要与这个体相应。
那么说，如果理上通达也是见十方诸佛，如果我们听到了这个意思，理上通达了，你也可以达到像宫女一样，因为那个时候有释迦牟尼佛，我们没有释迦牟尼佛啊，当然没有事上的显现，境界的显现了，但是理上通，不需要境界的，那不需要境界，我们的心态当时应该是什么样子的呢，按照我平时讲，如果你念阿弥陀佛，我们常常心很清净，心很平等，心很无惧，不执着，这个就是一心不乱，比例来讲，你到任何一个地方，心很清净，没有我，无我就是清净，所有的意识清净都是相对的，无我才是清净，如果你了解了无我，就是一心，没有我，但是有个阿弥陀佛，才叫一心，知道吗，如果你没有阿弥陀佛，你那个无我变成另外一个体了，应该一个阿弥陀佛里面产生一个无我，而不动你的念头，叫不乱，就是不再生起我分别，我执，这叫不乱，如果你一心，就是一个阿弥陀佛，其实就是一心，你整个生命是阿弥陀佛就是一心。你口称阿弥陀佛，到任何地方，口称有两种，一种是无分别，第二种没有执着，就是对外不分别，对内不执着。什么叫禅定啊，就是外不动相，内不动心，外不动相为禅，内不动心为定，叫禅定，就是里面不动心，不动心就不执着，外面不动相就不分别，而不分别，不执着，这个叫做不乱，一心就是阿弥陀佛，外不动相，不分别，内不执着，念这个阿弥陀佛，这就是一心不乱。而你念阿弥陀佛，对外面起对立心，分别心，对内，你执着心，取舍心，你有取有舍，有取有舍，非如来见，在经典上讲取和舍不是如来见，不是如来的知见。无取无舍就是印如来心。那么说你念阿弥陀佛，无取无舍，先有闻阿弥陀佛的前提，你的生命是阿弥陀佛，你的法界，你到任何一个地方都是阿弥陀佛光明无量，到任何一个地方，寿命无量，是建立我们的善根，我们的善根从哪里来呢，就是一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛是我的生命，那么说，从生命这个角度去悟，明了就是性体。我们的念头生起的时候，一个生我执一个生法执，在法执上面没有分别，在我执上面不生执着，因为我们人只有这两方面执着，法上是分别心，“我”就是执着，如果你要是认识到，你的善根里面发起的一切善法，你的光明无量，光明无量外面就不生分别，只要你意会到，到任何地方去，你心里意会到，叫“内持”，你心里感受到了，感受到你的生命和你的法界。就像那个居士常常随喜功德，其实不要常常挂在口上说，随喜功德是心里面感受，常常说就不好，就变成故意了，就像对人家礼拜一样，礼拜多了，人家会怎么想，你常常对我礼拜，见我就拜，见我就拜，礼拜多了会怎么想，礼拜多就讨厌了，是不是！那么说礼拜多就不为礼了，礼一拜，和一下掌就可以了！
我们用心感受很重要，感受到这个法界到任何一个地方就是无量光的时候，你心里面慢慢去接受它，承受它，感受它，用心来感受它，所以首先我们心要静下来，然后呢，嘴巴上呼叫的阿弥陀佛，和你心里面是表里如一，但是呢，也不一定要呼叫，你不叫出来也可以，心里感受到，这叫想忆。慧远大师就是不是口里念阿弥陀佛，他是观想依正庄严，观想西方极乐世界，他是观察的，到了善导大师，才是持名。那么说你能观察到，然后持名，就是信受持名，就像一个人念儿子一样，他默默无言不做声，心里想着儿子，有的人嘴巴拼命的念儿子儿子。然后有人问他，你怎么不讲话，难道儿子离开了你，你就不想念吗，他说我在想啊，你怎么知道我不想，所以有的人心里在想，有的人表面在想，我们中国人呢，就顾面子，这个嘴巴不念出来，好像生怕别人说不念佛，如果你心里在念阿弥陀佛，表面不念，就怕人家说你，是不是没有念佛啊，其实每个人心里都晓得念佛了，这面子放不下来，总认为你不念了，别人会说你，说你不念佛。
还有这个分别心，你内心里面对着外面，到任何地方去，你的生命和所有众生的生命是一，不是二，你就不会执着某一个人了，为什么呢，因为净土法门啊，没有和尚第一，你们居士第二，没有这样说法，因为你的生命和我的生命在大乘教法来讲是一样的，我们的智慧有大小，但是我们信的体上是没有大和小的，所以净土，大乘的教法是国王、大臣、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，国王放在第一位，在家人放在第一位，国王可以统理大众，统理一方人，出家人是弘法利生的人，但是国王、大臣、比丘、比丘尼所信的佛，这个佛绝对是一模一样，所以所悟到的法性是一模一样，就是你的生命和我的生命是无二无别的，没有区别，只是你在家里面，要付出更多，我们出家人更清净，所以为了护持佛法说出家第一，实际上在理上讲是没有差别的，所以大乘的教法是没有界限的，只有小乘的才有出家第一，大乘佛法没有哪一道的众生才是最究竟的，所以呢，你看到所有众生的生命皆是阿弥陀佛，对外，对别人不生男女之分别，内，不生我执与理执。就是我们是共一体，我对外面没有生出男女分别，不是说哪一个人，因为你的善根和佛陀的善根是一体的，你的善根和他的善根是每个人的因缘，你是出家，你是在家，你是男者，你是女者，没有说女人不能成佛，男人能成佛，没有这样的说法，没有说选择某一个人，男像得度男像得度，女像得度就女像得度，出家得度就出家得度，在家得度就在家得度，国王得度，童男童女得度，没有选择只有出家的得度，在家不能，没有这样的说法，观音菩萨三十二应化身，是每个众生得度的，只是每个人的因缘不一样，因缘是随于机，知道吗。生命不是随机的，你的生命不是某一个人，就是佛，但是每个人的执着不一样，对于我执与法执显现出来的机不一样，所以有男有女，有出家，有在家，所以每个人的形状不一样，但是我们每个人的生命，和阿弥陀佛在你心中显现出来你的境界，阿弥陀佛来讲是一模一样的，没有任何区别，那么从生命来讲，我们称念南无阿弥陀佛，我们首先要闻到阿弥陀佛无量光，无量寿，你一心就是阿弥陀佛的善根，然后呢，不乱就是外，对外来说，就是你…
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