..續本文上一頁很累的時候，一觀照就出來了，出來以後看到，哦，這個肉體在開車，觀照肉體在開車，我生怕這個車子開飄出去。後來有一天，好像我的意識真的跑出來了，我踩這個踏車，好像不是我在踩，這個腳呢很輕松的踩下去，就感覺一個無形的東西就踩下去了，這個腳踩下去，這個車子就飄起來了，聲音好像不在我這個意識裏面，這個聲音和我這個肉體全部分開來，這個車子完全都在飄的。所以我就想到寒山大師，他在五臺山的時候，跟一個老和尚在一塊，他走走，自己好像飄起來了，他感覺這個地啊，是柔軟的，非常柔和，他覺得這個大地很柔和，其實他就是一種叁昧，住了很久，住了一兩個小時以後，他感覺大地又好硬。人靜到一定的時候，完全自己超越了以後，我自己踏車的時候，就覺得自己的腳踏，感覺不是我在踏，就是有一個腳在踏，但是感覺自己和他是分開來的，腳會踏車，跟自己沒有關系，不是自己在踏，是這個肉體在踏。所以呢，如果你這樣觀照，你馬上就可以做，因爲完全可以感受到，如果你真正的觀照只有一個見分在指揮自己的話，你走路的時候啊，不斷的觀察，不斷的觀察，你的觸就沒有了。觸覺啊，人走在大地上面有觸覺，你走的時候，觸覺沒有了，你身體就會如幻，你就感覺到自己走在地上不是走在地上，就像走在棉花上面。因爲你的肉體感覺到不是我的時候啊，就像你走路，我有感覺嗎，是一樣的道理，你現在走路，是你的觸覺，是由你的我見在那個地方住著，你看到別人走路的時候，你有感覺嗎，沒有感覺，就是一個人在走路。那你走路，不斷的訓練自己，不斷的訓練自己，然後久了，發現自己的觸覺沒有了以後呢，這個世界就像棉花一樣，如幻如化，真是這樣的。
我前天還想到這個問題，果孝法師行般舟叁昧，腳跺著走，“蹦，蹦，蹦”，這完全是一種觸覺，這種觸覺是錯誤的，因爲我一直在訓練自己走路不出聲音。走路的時候，你不要震動自己的肉體，非常的輕，釋迦摩尼佛走路是沒有聲音的，是平掌而下，是沒有聲音的，非常的輕巧。爲什麼呢，在你沒有聲音的時候，它就不會和你的腳心産生一種觸動，你的觸覺就沒有。人爲什麼有生，是因爲有觸在那個地方，人身體有觸的時候，就感覺有身體，如果身體沒有觸就感覺到身體不是你的，就進入定中，你在定中爲什麼沒有身體，因爲你定了，你身體的“觸”就沒有了，你身體動的時候，有觸動，就感覺有身體存在，你走路的時候沒有觸覺，身體就不存在了，感覺到沒有一個我在走路，所以既然在走，感覺在空裏面，你要找到這種感覺，所以走路是不能出音的，吃飯都不能出音的，走路都不能出音的。
我常常在打坐的時候，在觀察一個東西，在心有波浪的時候，我會強行把它拉直，就是打坐的時候，心就像一條波浪，還有很多小波浪，但是我強行的“啪”的一下把念頭拉直，我發現一拉直的時候，立即進入一種定的狀態。有波浪就有觸覺，當你觸覺沒有的時候就進入定，就進入如幻，發現你自己啊，跟這個世界猛然就融入一體。所以人跟這個世界本來是空的，因爲有了觸覺，就感覺這個世界有了。所以我們做事情啊，要學會輕，走路的時候，腳走在地上，不要拖著走，要感覺到挨在地上，好像沒有走一樣，你不斷這樣訓練自己，不斷的訓練自己，有一天你走路的時候，你就像飄一樣，你就感覺到沒有身體。再加上理念上的真實，行爲上這樣做，在你觀察這個肉體的時候，如果你理念通達，了解這個肉體不是我的話，你即使走路也不是你了，那達到一種很高的境界，如果你在生活中不斷的訓練自己。所以呢，能夠做到一種叁昧，一念之間就可以契入，非常快，那基礎是什麼？我們要學會打一下坐，打打坐，你們每個居士在家裏面念阿彌陀佛之外，沒有事情，打打坐。因爲我們的“貪嗔癡”擾亂了我們的心，我們不停的在想著“貪嗔癡”、“名利色”，不斷的想這些事情。通過打坐的手段，暫時伏住，我們不講斷它，因爲這個東西本來是空的，不需要斷它的，把它暫時伏住。你打打坐伏住以後呢，來跟我們一起念念佛，接受我這種理念，來念，來這種如幻叁昧的做，以後把它變成一種習慣，然後到生活中，你當時沒有斷的煩惱就沒有了，它就不存在了，你就活的很自在，知道嗎！所以呢，功夫到了，世界所有的事情就自然圓滿了，所以我們先把自己的煩惱暫時克服住，因爲這個煩惱本來就是虛妄不真實的，然後通過一段時間訓練自己，就像我們識了水性再跳到海裏，那就自然會遊了，那你現在不識水性，我們現在到廟裏來，到廟裏來幹什麼，就是教你識水性，然後回家去，自己去做就可以了。那麼，要識水性，我們就要有基礎，一般祖師都會告訴你一個基礎，念阿彌陀佛啊，降伏一下煩惱啊，或者說，打打坐啊，還要有一個正確修行的方法，那麼我們在這個地方念佛，講《阿彌陀經》呢，就是告訴你正確的方法。但是一般在家裏從來沒有打過坐，煩惱重重的人，跟你講了沒有用，是吧，年紀那麼大了，七八十歲了，他也沒這個時間修這種功夫了，那就念佛到西方極樂世界了。所以我們把這個理念搞通，我今天講的這個，主要是讓大家念佛要掌握訣竅，你很快得到一種受用，有時候，我常常講，淨土法門是一個實修的法門，它不是一個講道理的，那麼我告訴你這種訣竅，讓你去實修。有的人講，師父，我要聽你的法，我是要你實修的，我不需要你聽我講一堆大道理，就要你現量，現在就要訓練自己的心，觀照自己修行，而不是講道理。
接著後面講，又舍利弗，“彼佛壽命無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀”，他說，什麼叫阿彌陀佛呢，阿彌陀佛壽命無量，這是他的正報莊嚴，阿彌陀佛的壽命有多長？從這個理上講，阿彌陀佛的壽命無量，這個無量是什麼意思呢，無量叫不可思議，無量啊，皈依的“皈”啊，都是一種覺性的道理，它不是真的回家的那個歸，不是往家跑的那個歸。這個無量壽命，一般壽命無量就是長的意思，其實不是這樣的。無量如果是長，長跟短是什麼，愛因斯坦都說過，長短是我們的念頭，這個世界根本沒有長和短，因爲是我們念頭裏面接受了一種概念，這種概念是一種經驗之談，什麼叫經驗之談呢？比例來講從昨天活到今天，你認爲有個時間，有一個長度，但是你知不知道，昨天也是我的念頭，今天也是我的念頭，難道我的念頭有長有短嗎？我的念頭就是一念，這個念是沒有長也沒有短的，所以覺得長短，是你在這個世界的一種經驗之談，是你認爲，所有人都在說這是時間，或者你感悟到有個時間存在，卻不知道這只是個念頭，如果這個念頭裏面這個長是真的，那你念頭就是真的，如果你念頭是真的，那你死掉以後，這個時間還在不在呢，如果不在，說明它是假的。就是你的念頭，你的念頭有長有短嗎，念頭沒有長短，只是一個點而已，過去和未來無非是你的一個概念，就是你的意識，而我們把這種概念當作是時間。所以認爲有個長的概念和短的概念都是錯誤的，因爲長短概念都是意識。不可思不可議，世界有兩個東西，一個是概念，一個是文字，文字，社會上叫文字學，什麼叫文字學呢，就是一個名字，這個文字哲學，和概念哲學。所有的昨天，明天，後天，都是你的念頭，這種念頭就是一種概念，那佛陀的壽命是什麼呢，不能用思想，不能用口言，因爲用思想叫概念，用口言叫名言，名言就是用名字哲學，這個世界都是用名字拼起來的，包括我，你，他，很多名字，這些名字拼起來的這個世界。所以，什麼東西都有個名字，這叫名言。名言和概念兩個在一起，他們狼狽爲奸，成就這個世界。所以我們都是錯覺，把這個錯覺當作真實了。我記得有一個哲學家，大白天拿著一個燈籠，然後到處照，大街上，人家就問他，你怎麼大白天拿著個燈籠在外面照呢，他說，我在尋找聖者。他說我看到這個街上都是一幫蠢人，爲什麼呢，世間人都以自己的意識裏面接受這種的概念當作真實了，就說我看你，如果你是真的，那我死掉了，你還在嗎，就是一個概念而已，他把這個概念當作真實了，老是注重自己概念。所有的人都是以自己的念頭反應出來的東西當作真東西，其實都是假的。所以他說，我來找有沒有人知道這個世界不是真實的。你說時間真的有時間嗎，真的有空間嗎，空間時間是名言，是概念，就是意識接受出來的，你沒有意識，這個世界就不存在了。
所以，“可思可議”，可思爲意，就是意念。可議就是口言，口言，意念，都是我們凡夫，俗人，六道輪回的人都是這樣想的。用你俗人的思維，阿彌陀佛無量壽就是長的意思，這種長是你的經驗，因爲你有一個長的概念，就認爲阿彌陀佛那個無量壽就是很長，那是不是說阿彌陀佛就是你的概念呢，那不是有問題嗎，因爲阿彌陀佛是“無”，是不可思不可議，阿彌陀佛不可思議，所以淨土法門不可思議法門，超越思議是什麼，就是離開你的意識，離開你的口言，離開口言就無所分別。什麼叫無所分別呢，就是說，一念與無量劫是一刹那，就是說，不管是多長時間都是這一念，我們這一念從法界中生，所有衆生的這一念從哪裏出來？都從無量壽中生，你一天也是無量壽，你一年也是無量壽，你一百歲也是無量壽，你一百萬億歲也是無量壽，十方諸佛所有的壽命，菩薩的壽命，所有衆生的壽命都是一念中成就，所以這一念從哪裏出來，從無量壽中出，無量壽就是一念，這一念就是無量壽。所以呢，長與短是平等的，這個就是真理。所以我們動一念的時候，它就是無量壽了，所以釋迦摩尼佛說啊，一彈指無量劫間啊，就是說他一彈指，就無量劫就過去了。所以在佛的角度，成佛是很快的，你看天人一天，我們五百年，我們一天地獄底下兩萬年，餓鬼一萬年，畜生一千年，我們動一個念頭，可能畜生道就一千年了，餓鬼道可能就是一萬年，地獄道可能就是兩萬年，那爲什麼我們這一念在他們就那麼長呢，那爲什麼天人的一念，我們又那麼長呢，就證明說空間和時間是你的念頭的承擔力，知道嗎，如果念頭越清靜，時間就越短，你的念頭越煩惱，時間就越長。所以釋迦摩尼佛一念我們就百萬劫過去了，所以時間跟空間只是阿彌陀佛無量壽裏面在你心中顯現出來的一部分，就像我們在阿彌陀佛裏面認爲有一個十歲、百歲。
就像太陽照出來，從東邊到西邊，這個叫時間，有空間時間。那阿彌陀佛這個地方有空間時間嗎，阿彌陀佛只是個點而已，而一點裏面對我們來講的話，從東邊到西邊，這個距離是什麼呢，這個距離無非是這個點裏面一點用而已，對阿彌陀佛來講的話，從這邊到那邊都在那個點上面，那麼，你從東邊也是跟阿彌陀佛這個點相應，從西邊也是跟阿彌陀佛這個點相應。那這個距離是什麼呢，這個距離就是，你跟阿彌陀佛越近時間就越短，你像釋迦摩尼佛他的壽命八十歲，別教裏的菩薩都有自己的壽命，阿彌陀佛無量壽是超越“思”超越“議”，釋迦摩尼佛千百億化身，還是在我們這個念頭裏啊。釋迦摩尼佛在可思議中顯現，阿彌陀佛在不可思議中顯現，不可思議顯現在我們可思議中，所以我們可思議就是凡夫，不可思議就是阿彌陀佛。所以呢，不可思議就在可思議之中，那我們的可思議一定在不可思議之中，所以不可思議離不開可思議，可思議離不開不可思議。那不可思議，你不能說我就不想了，不想了也是一種思議，而是在可思議中不可思議。就像我講的見分，見分它是不可思議，但在思議中顯現出來，如果沒有相，哪來的見分呢。見分本來就不可思議，從法性中生，但是有了相以後呢，這個見分就出來了，你說這個見分是思議還是不思議呢？所以由相而入，相出來了，叫可思議。但是它又是無相的，它也是不可思議，所以不可思議跟可思議它是同時的，你不能說，這個不可思議在一個虛渺的地方，看不見的地方，那還是可思議，只要你對立了都叫可思議，你對立都是可思議。所以呢，不可思議在可思議中，就證明說，阿彌陀佛的無量光，無量壽，它不可能離開我們的生活。那我們的壽命是怎麼出來的呢，我們的壽命就是一個妄想，它沒有出來過，就是一個念頭而已，你說我活一百歲，也是一個妄想，你活一歲也是個妄想，就是一個妄想，知道嗎。妄想是不可得，你的壽命也是假的，就是說抓個影子而已，以爲我有個壽命，其實是個妄想。你沒有妄想，什麼也沒有了，什麼都不存在了。
經典裏講，佛陀的無量壽，它有多長呢？用所有世界、無量無邊佛國土所有的衆生都成爲圓覺菩薩，來思維阿彌陀佛的壽命有多長，都沒辦法去思維。阿彌陀佛的壽命也是他的正報莊嚴，那麼，我們有了無量壽，我們到了西方極樂世界，無量壽就是法身，法身裏面的體，法報化的體。就無量光的體爲無量壽，無量壽的相就是無量光，光跟壽它是同時的，無光則無壽，無壽則無光，因光顯壽，因壽顯光，光壽不二。法報化身是對光來講，阿彌陀佛的無量壽就在無量光中。昨天講了，銅就是無量壽，罄就是無量光，上面下面，長的短的，高的低的，隨衆生心建立種種相，這個相叫無量光，無量光是應衆生心的，無量壽是接引衆生的，十方諸佛，十方菩薩，十方衆生都在無量壽中，所以無量壽才接引衆生，無量諸佛離開了無量壽不能到他方世界接引衆生，十方衆生離開的無量壽不能成佛。爲什麼呢，一切衆生不能離開無量壽，一切諸佛不能離開無量壽，因爲沒有無量壽，所有諸佛就沒有壽命，他怎麼到他方世界呢，沒有時間，他怎麼到他方世界呢，他沒有相續了。十方衆生沒有無量壽，怎麼到西方極樂世界呢，所以阿彌陀佛光明無量，壽命無量，光明是化現十方諸佛，壽命是接引衆生，他的壽命予大勢至，光明予觀世音，觀世音是現衆生之像。壽命是現諸佛道場，所以呢法身爲道場，自心是道場，所以無量壽就是大道場，無量光就是衆生的心，無量光現衆生種種心，無量壽是接引衆生。你看大勢至菩薩是右手，觀音菩薩是左手，阿彌陀佛左手是安著心，是代表衆生的心，佛心衆生心是不二的，右手是大勢至，伸出去的，叫接引的意思，十方諸佛出去要靠右手，十方衆生回來要靠左手。一個出去一個回來，大勢至菩薩出出來，觀音菩薩回來了，我們就一瞬間乘著大勢至菩薩的接引力，觀音菩薩的方便力，沒有選擇哪一個衆生不往生西方極樂世界，因爲他這個手是捂著衆生，一起拉到他心裏面去。這個右手伸出去，法身，諸佛之道場，無量諸佛在這個裏面接引衆生，十方諸佛離此手不能度衆生，這個手叫無量壽。十方衆生離此不能回歸，觀世音，所以觀音勢至就是兩個手，接引衆生！
阿彌陀佛！
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心月
《《佛說阿彌陀經》開示叁》全文閱讀結束。