二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經》2012.6.20-2
常福法師于無量壽殿
南無阿彌陀佛！
“故名阿彌陀”，可以看出來，阿彌陀佛，什麼叫阿彌陀佛，並不是名字，是光明無量，壽命無量，故名阿彌陀，很多人把“故名”這兩個字當做是實名，什麼叫阿彌陀佛呢，光明無量，壽命無量，所以呢，名字叫阿彌陀佛，也就是說故名要思議，不思議而這個名就變成六個字了，這要搞清楚啊。《無量壽經》裏面，也是說“我自成佛道，立名無量壽”，立名，很多人把這個名字，變成一切義，就這六個字就可以了，剩下這個意思就不要了，其實就像媽媽一樣，明顯的很清楚，是叫媽媽兩個字還是這個人重要，我們做爲一個凡夫，沒辦法把媽媽某一部分稱爲全部。比例來講，我要介紹一個媽媽，或者說介紹常福，那麼說先要告訴你常福眼睛鼻子耳朵，這個人呢，如果不立名字，指著某一個地方說常福是不可能的，你說眼睛，我不知道你叫誰，耳朵也不知道叫誰，但是叫常福，我就知道了，所以這個常福依名招德，思維名號的功德而稱名，就是說思維到了阿彌陀佛名號的功德以後，你心裏非常感歎的稱一聲南無阿彌陀佛，這聲南無阿彌陀佛是信願後的，就是說有了信願之後産生的稱名。因爲除了這個名字之外，作爲我們凡夫沒辦法告訴別人，一聲稱呼，我除了常福這個名字之外，也叫法師，其他法師都跑過來了，你叫常福就指定在我，所以這個名字是指定，你所信和願，你信的體，所以呢，先有信，一定要先有信，如果你沒有信阿彌陀佛光明無量，壽命無量，那你稱的這個名字就是六個字了。
所以呢，稱名沒有信願，就光稱名，印光大師也講過，如果你就光稱名的話，念到水潑不進去，你也不能往生啊，因爲沒有信願，就是六個字了，所以把六個字，跟阿彌陀佛無量光明，無量壽命，要分開。所以故名阿彌陀佛，不是六個字是阿彌陀佛，是光明無量，壽命無量才叫阿彌陀佛，很清楚，不是常福這兩個字是常福，是這個樣，這個樣，是常福，你沒有這個樣，這個樣，你天天在我邊個念有什麼用，你坐著我邊上，閉著眼睛，念常福，常福，我理你嗎，是不是。我在你邊上你不認識啊，所以一定要注意，表裏如一，你叫的阿彌陀佛跟你心裏思維的阿彌陀佛光明無量，壽命無量，完全是表裏如一。這樣你一聲百聲都是解脫的。
所以往生，慧律法師也講過，往生是現在的事情，不是未來的事情，現在的決定，決定將來的往生，我們不是說某一個法師講，因爲經典上就是這個意思。
後面“舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，于今十劫”，阿彌陀佛成佛于今十劫，那麼說，阿彌陀佛依正莊嚴早已成就，無明無量，壽命無量，依正已經成就在那個地方，所以在《無量壽經》裏面當時，阿難尊者問佛，佛陀成佛耶？未成佛耶？已成佛了，還是涅槃，如果阿彌陀佛已經涅槃了，跟我們沒有關系，阿彌陀佛還未成佛，跟我們也沒有關系，阿彌陀佛成佛于今十劫，阿彌陀佛今現在說法，也就是告訴阿難尊者解決了一切問題，阿難尊者那個時候很有智慧，聽懂了釋迦牟尼佛說《阿彌陀佛經》乃至《無量壽經》之義，直接就問釋迦牟尼佛，阿彌陀佛成佛嗎，解決什麼樣的問題呢，釋迦牟尼佛解答阿彌陀佛成佛于今十劫，阿難尊者心裏立即心開義解，不像我們就不一樣，我們從來不問這件事情，只曉得看書，然後念阿彌陀佛，心中有沒有疑惑啊，沒有，真的嗎，連阿難尊者都有疑惑，你爲什麼沒有疑惑呢，阿難他們都有疑，都要問一下，爲什麼你就一點疑惑都沒有呢，難道你智慧比他還大嗎。所以我講法的目的就是破衆生的疑惑，因爲你們問不出來。
當時在東林寺有慧遠大師，他是以般若開悟以後，專持阿彌陀佛名號，當時慧遠大師的威德，他的智慧很大，並且相貌威嚴，當時有一位比丘到東林寺挂單，想供養一個如意啊給慧遠大師，他睡在房間裏面，慧遠大師相貌非常的威嚴，莊嚴，他持戒非常精嚴的，當時這個比丘想見他不敢見，拿著如意在房間裏，思過來，思過去，就是不敢供養他，他太威嚴了，所以走的時候呢，就把那個如意珠放在床拐處，就自己走了，就是慧遠大師的威德常常讓衆生不敢接近。還有一個比丘，認爲慧遠大師的智慧沒有他大，從西安趕到東林寺，到東林寺以後呢，慧遠大師講法完了以後，他的心想到要跟慧遠大師比賽的時候，他的心就會發抖，你看慧遠大師的功德，嚴肅，就是連想到跟他辯論的這個念頭，動了這個念頭，心裏面都發抖，害怕，這個念頭都不敢生起，但是在遙遠的地方還想跟他辯論，到了邊上卻連話都沒有了，不但話沒有，連念頭都不敢生出來。這是慧遠大師的威德，所以佛陀在世的時候，也是這樣的，很多人都不敢問佛，在背後問阿難尊者，阿難尊者把衆生的意思帶給佛，釋迦牟尼佛後來講法很多都是弟子代答，弟子代說，佛陀印證，佛陀說“是這樣”，都是弟子跟他們說，衆生來問法了，釋迦牟尼佛年紀大了，在背後休息，弟子在前面解答這個問題，釋迦牟尼佛在後面躺著，回來就問佛是不是這個樣子的，佛陀聽後是，就說是這樣，就這樣，都是佛陀自己說，讓弟子重複。
“阿彌陀佛成佛于今十劫，又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩衆，亦複如是。舍利弗。彼佛國土，成就如是功德莊嚴。”那極樂世界有無量無邊聲聞弟子，阿羅漢，還有很多的菩薩衆，那麼說在極樂世界，《無量壽經》裏還說到有各種天人，各種菩薩，各種聲聞，有叁種人是不是，《阿彌陀經》裏面，有聲聞，有菩薩，那麼大家就會問了，極樂世界怎麼會有阿羅漢，聲聞，菩薩這些分別像呢，其實，我們稍微懂得一點《金剛經》就知道了。很多人講經的時候，認爲極樂世界不是究竟，還有聲聞天人阿羅漢，認爲那個地方只是上大學，那個地方還要修道，那個地方還沒有成佛，到那個地方還要另外成佛，但是從《金剛經》裏面，我稍微分析一下，大家可以了知，極樂世界是沒有這些相的，我們從《金剛經》來思維極樂世界這些相是怎麼産生的，金剛經裏說，佛陀有肉眼否，弟子說佛陀有肉眼，如來有法眼否，如來有慧眼否，肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼，佛陀有佛眼，那麼說，佛陀爲什麼有這五眼呢，佛陀不是佛嗎，怎麼具足五眼，大家知道嗎，難道佛陀還有肉眼嗎，還有慧眼嗎，天眼嗎，所以佛陀沒有肉眼怎麼來到娑婆世界，沒有天眼怎麼建立衆生善法，沒有慧眼怎麼開顯衆生智慧呢，沒有法眼，怎麼知道衆生心念，沒有佛眼，怎麼普利一切衆生而建立國土呢，解脫呢，所以佛陀五眼，實際上都成就的。所以這個五眼，同時告訴我們，這個五眼是遍法界的，跟衆生是同體的，佛陀有肉眼，是故我有肉眼，佛陀有天眼，是故我有天眼，佛陀有法眼，是故我有法眼，佛陀有慧眼是故我有慧眼，佛陀有佛眼，是故我有佛眼，我們五眼和佛陀的五眼完全是相通的，如果要不相通，證明我和佛陀是二個，是不是。在我們來講，佛陀在《金剛經》說，須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，須陀洹名爲入流，而實無所入。實無所入就是叫佛，名爲入流，叫衆生，入流是衆生的念，實無所入是佛，是無爲，因爲一切聖賢皆以無爲而有差別，須陀洹他爲入流，就是進入佛性，斯陀含名一往來，而實無往來，阿那含是一處不來，沒有不來的體，沒有什麼來和不來，阿羅漢叫阿羅漢道，阿羅漢果，阿羅漢實無所行，是名第一離欲阿羅漢，那麼說從無爲上面來看，是一樣的。但是從名相上來講，它又是四種果德，須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，但是體上是一樣的，實無所入，實無不來，實無往來，實無所行，都是沒有相的，這四種相是建立在無相上面，就無爲，所以一切有爲都在無爲當中，所以我們感覺到，有四果，其實對佛陀來講，這四果都是以佛心所建立的，都是無爲之法，所以呢，從五眼，或者四果，一個是佛心，一個無爲，那麼無爲佛心，四果五眼，它都是一體的，都是佛陀無爲中本來具足的。“實無往來”，我們感覺到有往來，那是我們的念頭，斯陀含實無往來，實無入流，沒有入流的體，那麼對于佛心來說，沒有入流的就是須陀洹，實無往來的就是斯陀含，實無不來就阿那含，實無所做叫阿羅漢。那麼說，都在佛心上面，佛陀具備四果，一心所出。所以呢，對我們衆生來講有四果，對佛陀來講實無四果可得，對我們衆生來講有五眼，對佛陀來講實無五眼可得，五眼就是佛陀一個法性裏出來的，那這裏面講到，聲聞，菩薩，天人，爲什麼又說呢，經典上說極樂世界有鳥，極樂世界連鳥的名字的都聞不到，怎麼會有鳥呢，那爲什麼又說鳥呢，酬應衆生方便故，因爲娑婆世界聞法的人需要，到了極樂世界，實在沒有這個名，至于大家到了極樂世界以後呢，這種天人聲聞阿羅漢，都是佛眼，都是佛的境界了，知道嗎。
所以所有衆生到極樂世界實無差別，沒有差別，所以要悟到這個道理。也同時告訴我們，不管是天人是聲聞，是菩薩，這叁種根基，是阿彌陀佛所攝之機，爲什麼叫叁根普被呢，如果只講聲聞，講菩薩，而不講天人，因爲聲聞和天人在五乘之內。五乘裏聲聞乘，人天乘，是對于凡夫來講，菩薩對大乘根基來講的，衆生和阿羅漢都在小乘。人天乘，菩薩在大乘，不管大乘小乘都是佛陀所度之機，前面講了諸天，無量諸天大衆聚，證明是佛陀所度之機，就是說不管是天人，聲聞還是菩薩，都是佛陀所度之機，這麼一說就告訴我們，我們不是阿羅漢，可能也不是菩薩，可能是天人，是天，是人，是做善法的，或者念阿彌陀佛，是人道，也是佛所度之機，到西方極樂世界，成就一種果德，就是佛的果德，所以阿彌陀佛成就如是功德莊嚴。如是，如者，無所來亦無所求，故名爲如，究竟的意思。是，是解脫之義，真實之義，如者就是實相，真實的解脫，般若智慧解脫叫是。從信上面來講，…
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