二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經》2012.6.19-2
常福法師于無量壽殿
南無阿彌陀佛
今天下午講到西方極樂世界的依正莊嚴，阿彌陀佛光明無量。建立十二種光，建立一個西方極樂世界的依正莊嚴，講到我們在極樂世界往生的果報，使我們能夠心安，身安，道安，有了這叁個安，體現出我們娑婆世界，比較脆弱，在道上不能永繼，心中常常容易丟失。
我們在此娑婆世界，在沒有往生之前，我們可能會墮落八難之苦，有八難的危險。所以佛陀慈悲，在此娑婆世界示現，在《無量壽經》說“五惡五痛五燒”，建立五種德，就是不殺，不盜，不淫，不喝酒，不妄語，所以我們修行，其實釋迦摩尼佛在《無量壽經》裏面講到我們娑婆世界的衆生要成佛，要建立叁種因。第一種因就是孝順父母，尊敬師長，修十善法，這是在家人必須做的。我們出家人做什麼？降服其心，思維教法，廣度衆生，出家人做這叁件事就可以了，要把心降服住了，一切惡法都是因爲心沒有降服，所以出家人只有降服心就可以了。那有人講降服心，不持戒可不可以，不持戒就是沒有降服其心。那降服此心的方法是很多的，包括了持戒，要講很廣，叁藏十二部，八萬四千法都是爲了降服心。我們降服其心，研究經典，研究思維教法，思維佛陀的教法，然後利益衆生。而對你們在家人來講，很難做到像我們出家人一樣專心的來研究經典，坐在這個地方來降服其心，乃至于做弘法利生的事業，非常的困難。有一些居士做一些弘法利生的事，往往把佛法偏講，不守戒律，誹謗出家人，因爲他們不能學習我們比丘戒，他就不知道比丘戒裏面的內涵，所以就按照他居士的身份來講佛法。所以就把佛法偏講，所以在家居士講法沒辦法講的圓滿，就像井下面的人不知道井上面的人，不知道虛空有多大，所以在家人講法根本沒有辦法講的圓滿，因爲很多東西他不能學。當然也有大菩薩，講的也非常的圓滿，目前我的看到的非常少，像過去的黃念祖，上海的鄭頌英老居士非常不錯，但是現在出來的某些居士就非常危險，有些誹謗出家人，上海有個居士說靈岩寺裏面到處是鬼，出家人不能成就的，他說觀察到靈岩寺裏面很多鬼，出家人根本超度不了，意思是要他去超度，要他去做法，要他去打手印才能超度，他也是一代祖師，居士的祖師，但是他誹謗出家人。他不知道出家人講出家人不好罪過有多大，我們戒律裏面講四衆過，過失很大很大的，所以不知道比丘戒，他學的戒去看出家人過失。所以在家人弘法是比較困難的，因爲不知道佛法裏很深密的東西，除了大菩薩，出家人他降服心，廣泛的研究經典，利益衆生。你們在家人孝順父母，尊敬自己的師長，在家裏修十善法，不殺生，不偷盜，不邪淫，不喝酒，不妄語，不绮語，不惡口，不貪，不嗔，不癡。你們在家居士完全能夠做的到，還要受叁皈五戒，慈心不殺，前面也講不殺，十善業本身就有不殺。這裏講慈心不殺，這裏有慈悲心在裏面，前面講不殺，後面講慈心不殺，證明境界高了點，受叁皈持五戒，慈心不殺，他只講了一條戒。就是說，作爲一位在家居士，所有的罪都沒有殺生罪重，因爲殺生是斷命，你不管怎樣，沒有斷命還可以被救，斷人家的命就不行了，是不是，所以呢，在西方國家不投降也算犯罪，就是說該投降你一定要投降，先保命，這是西方的觀念，當然中國古代說甯死不屈，甯可自己死，在西方不是這樣，西方是尊重生命，這是社會上的觀點。作爲我們來講，應該尊重生命，生命不是人造的，生命是宇宙的，是自然，任何人都應該尊重它，因爲生命是不可思議的。可能殺的是你自己，佛教裏講，法身是一體的，你殺他就不應該。佛教裏面有位大師就講，那個人壞該殺，那個壞已經過去了，該殺嗎，可能是好人。那個人說好人該殺，他將來會變壞，可是他還沒變壞，你怎麼知道他會變壞呢，怎麼講也不能殺。所以呢，慈心不殺。菩薩戒裏講，做菩薩不應殺，因爲殺生是斷大慈悲種子，把根斷了，這不是斷根本嗎！在菩薩戒裏面，殺生結重罪，命斷掉了，才算犯殺生罪，如果還有七天延遲，只能是中品罪。比例來講，你想殺那個人，結果那人七天以後才死，就不算重罪了，證明說有七天維持他的生命的功德都是蠻大的，都可以使你不犯重罪。就是你把他殺，沒有死，七天以後死，這個七天可以讓你忏悔，所以殺生的罪很重，我們不應該殺生，要有慈悲心，愛自己，愛別人。所以受叁皈持五戒，慈心不殺，是居士該做的事。第叁個呢，深信因果，讀誦大乘。作爲居士，時時要觀照因果，你所作所爲，都在因果之中。有前世，有今生，有未來世，現在得到的，是你過去做的，現在做的，是將來得的，你今天得到的任何東西，善惡，無記之種種，都是過去你做了善惡無記之因，才有今天這種果報。所以，可以看出來，你今天所有的果報都是來自過去的因變化來的，所以你看到的都是你自己。
唯識觀點講，見分，相分，自證分。什麼叫見分呢，就是你的知見，見分，人活著世上就是一個見分，看也是見，聽也是見，聞也是見，就是這個見，見斷了什麼也沒有了。見是不會斷的，見怎麼斷呢，因爲生生世世都有見性，只要有法，就有見性，只要你不到無記中，見都會出來，無記也有無記見，睡著了就是無記見，你又不知道，但是見還在那個地方。有了見分就有了相分，所以見是正是邪，是佛還是魔，顯現出來的相分就顯現出來了。此相即見，就外面的善就是你的見分，外面是善是惡都是跟你的見分有關系，善者見善，惡者見惡。所以呢，你的心是惡的你就可以見到惡，你心是善的你就可以見到善，所以叫相分。還有一個叫自證分，什麼叫自證分呢，你見到你自己，沒有一個獨立的自己存在，就是自己見到自己，你現在見到的是常福嗎，不是，自己見自，你見到了你自己，你今天到這個地方來，是你過去種了善因，你今天到打麻將那個地方是因爲你種了惡因，在你對面你不相識，叫無記因。你過去種了善就可以見到善，你過去種了惡就見到惡，所以外面所有的善惡跟你的因有關系。所以今天到寺廟裏來，也不知道哪一輩子做了一點好事，想一想哪一輩子做了一點好事。(大家一定要注意，我們這個香板掉在地上很響，會擾亂人心，因爲啪的一聲，如果我們修功夫修的好，可以開悟的，但是我們功夫都修的不好，可能會造業。所以在坐的時候一定要看看上面有什麼東西，不要往下面掉，這個竹子掉下來，聲音很大。作爲我們一個出家人，做任何事情都要小心小心翼翼的，上座的時候看看坐墊上有什麼東西，看看有沒有蚊子和蟲，小心把它坐死了。如果你這樣的觀照，我相信這個竹板不會掉下來的，你把衣服一掃，腳往上一坐，那是什麼狀態呢，那是打仗還是幹什麼呢，所以可以看出人心很粗的狀態，如果人的心很細很觀照，就不會搞出這種聲音出來，我進來的時候，已經聽到叁次了，這個東西掉下來，啪，弄的人心發脹，我相信我這個樣子，大家都會一驚。不小心的話，功夫用的好的人，他沒有成功，但是又在用功之中，會打出神經病出來。因爲過去我用功的時候，在一個地方打坐，人家把那個門一推，輕輕的一推，然後門“嗡”叫了一下，結果我心都掉出來了，頭上血管的血往上沖，我馬上就發暈。人在坐的時候，達到一種狀態，外面的東西是不能動的，所以甯動千江水，不動道人心，所以見到這個大門，你就應該輕輕的走，你要小心翼翼的，不要把人心搞動了，所以大家到任何一個叢林寺廟都要這樣，到寺廟裏去，大殿裏，到任何壇城裏，都應該是輕輕的。我就經常觀照我自己，我到齋堂裏，盡量不走大門進去，爲什麼，我怕大家都看我，把心搞動了，我都從後門進去。所以我出家這麼多年，我還是小心翼翼的，生怕把大家的心搞動了。我過去常常講，修行修什麼，就是讓你的心細下來，不只是念阿彌陀佛，阿彌陀佛…，定住不動。看看你的心細了沒有，這就是修行，細到一個針都能看的到，這就是修行。不是大老粗，越修越粗。你看，倒水也到的這麼滿，到的身上到處都是，我什麼時候喝水喝這麼多呢，所以關照我這麼長時間都不知道，哪一杯水我喝完了呢，到這麼滿，喝的完嗎。所以都不細心觀察，總是隔靴抓癢，抓不到痛處，又想照顧我，又不用心觀察我，越觀照越麻煩，所以想觀照就多觀察。所以我們修行一定要細，用心來觀照，不用心怎麼修行呢，所以人爲什麼煩惱，都不用心，什麼事情都做不好，我們修行一定要細心一點)
阿彌陀佛依正莊嚴。我們爲什麼要建立道場，因爲在此娑婆世界，釋迦摩尼佛，爲了讓大家善法生起來。你們在家居士，要具足叁因，這叁因也是佛因，究竟不殺，還有尊師，尊道，尊法，對父母孝順。孝名爲戒，釋迦佛父親去世的時候，扶棺而行，而不是說棄世，把這個世界什麼都不管了。第二他尊師，他以提婆達多爲師，提婆達多是他多生的師父。他不但以提婆達多爲師，他以一切爲師，一切男子是我父，女子是我母，他的孝道是遍法界的，他的師父也是遍法界的，並且是盡形壽，盡未來際，他的慈悲心也是盡形壽不殺生。佛陀之因就是你不殺，起不殺之念的功德都是不可思議的。深信因果，讀大乘經典，這是佛教最基礎的東西，我們讀誦大乘，信因果，這個是非常重要。釋迦佛來到此世界，爲了攝衆生這種因，在此世界去五惡去五痛去五燒，修五善。那麼說，他到這個世界來建立道場，我們今天要講的就是道場。這個道場，過去釋迦摩尼佛在世的時候，以佛陀爲住，佛陀圓寂，以戒爲住。到了我們中國，就依常住而住，依寺廟。過去釋迦摩尼佛時代出家人都是叁衣一缽，就此一生，但是到我們中國以後，變化很大，不適應這種生活，所以就改變住叢林，住寺廟。現在中國寺廟很多，有的富麗堂皇，有的簡陋，有的大有的小，總的來說，有寺廟比沒有寺廟…
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