..續本文上一頁是誰”就完事了，這香味就沒了。
弟子：就像念佛似的，妄想一起來就用念佛把它壓下去？
這個參“念佛是誰”，比如誰跟你說話，問你：“你幹嗎去？”“哦，念佛是誰？我上那兒去了，念佛是誰？”就是跟我說話，我心裏也要把這個妄想給滅掉，當時就把它控製下去。
弟子：就是說只有“念佛是誰”，其它的都是多余的。
就這一句話都是多余的。參到起了疑情，完了以後，才能再有下一步。這一句話已經都是多余的事情，在禅宗來講這已經是不得已的辦法。
弟子：參話頭還要注意哪方面的事情？
要多發心。記住了，有時候參話頭參不進去，這都和發心有關系。心量小，話頭也參不進去，知道不？
參話頭，有時候魔障起來，感覺受不了了，邪知邪見就全都起來了。如果慢心起來了，那控製都控製不了。一旦起了邪知邪見，起了大慢心，多的叁四年都控製不了，誰也瞧不起，自己那就是天下第一了，就是師父說，有時候恐怕都控製不了，就這麼樣。誰跟他講道理，講得再怎麼明白他也不聽，認爲我已經什麼都明白了。實際上是大慢魔起來了，狂慧起來了，那時候就危險了。所以說我原先不希望你們那麼早參。如果真用功，一旦參下去了，是真受益，就像頓超頓悟了一樣，單刀直入。
參話頭，它這也有戒，不是說我們誦戒是戒，這個就不是戒了，它是禅定戒。戒一共分叁種，禅定戒，還有無漏戒，還有一個提木叉戒。禅定戒最好，無漏戒那當然更好了，但不容易得。我們現在得的是提木叉戒，明白不？
弟子：(錄音模糊聽不清)……不讓看解釋，不讓個人拿錄音機聽法師的解釋？
入不入心，是不是？我們不是說對法師不尊敬，法師講得很好，但聽了以後真正入心多少？你沒有真正用心去聽，反而懈怠不敬。如果我們用最笨的辦法，打開書去看，這怎麼就不理解？“我怎麼就看不明白？”就硬把它看明白。硬看明白和你看人家解釋明白那能一樣嗎？它是兩個層次，硬看明白那是真正入了心，你看人家解釋，表面是撿了個便宜，實際上不管用，那是個泥菩薩，到時候大水一來，一沖，啥也沒有了，是不是？
你比如說，師父告訴你，說：“你等著，這事等有因緣我再跟你說。”就告訴你這一句話，你就不能再去問了。就別人告訴，我都得堵著倆耳朵不能聽，因爲我聽你說的，我就犯戒。爲什麼你誦戒以後，這個盜戒就守不住呢？是不是？我們的心性爲什麼就不能嚴到這個程度呢？而且沒有這個防範能力。爲什麼我們智慧不現前？就是我們對戒律研究得不深。怎麼研究不深？就是我們有偷懶的習性。
所以我不讓這個道場錄音機多，多了那就是魔。什麼是魔？這個就是魔。文字太多都是魔，知道不？你覺得看書多，那也是魔啊！
所以說，在真正的修行上，要嚴格要求。比如看書，什麼書都不讓看，一句話頭你就參吧，就完事了，啥也不用。別廢話，哪有那麼多廢話呀。但是對現在這根機來講就不行了，你不講明白吧，他起煩惱；你講明白了，這法就失去效用了。他就對自己勒得不緊，逼得不緊。逼得不緊，他怎麼能開悟呀？是不是？你不打他不抽他，他能改毛病嗎？他光說：“好，好，我改。”回去習性還是那樣。
所以說真正的東西就得硬看，反複地翻書看，翻書都多余，何況聽錄音機呢。你想想對不對？所以我說：這是你今生有這個福分。否則的話，就給你灌輸聽錄音機的觀點，說你隨便聽，可以聽。表面上是好的，實際上是慢性毒藥。但這當然是看對誰說了，對有一些人可能就是一種好藥，因爲他的根機不行。但對有些大根機的人來講，要想真正地超越這個知見，真正想把佛的戒律弄明白的人，這些東西就是毒藥。是不是？
我學戒的時候沒有這樣，哪兒還聽錄音機？就包括這個戒，一個是我從實踐中走出來的；另外是通過腦子去思惟的。最後受了戒了，和佛製的戒條一對，生起了大歡喜心，你說那是什麼心？在戒律上這點我做的還有那麼點模樣，一看戒本：“哎呀！這個戒好。”那才是真正的法喜充滿呢。
等你受戒以後一看戒本，“哎，這我早就知道了。”壞了，提前知道了，表面上好像挺聰明的。先知道，實際上把人害了，所以學戒不能那麼學。第一個就得老實，而且找一種最笨的方法，最樸實的辦法來學戒，我們這個戒才能真正地成爲戒。
你們雖然是沙彌，但沙彌就了不得了。能夠剃度出家，那在戒上就已經很了不得了。因爲你還有做居士的一段呢，居士就不持戒了？我做居士的時候，我持戒不敢說是非常嚴謹吧，但也是非常嚴格地要求自己。就拿吃飯來說，我都沒見過僧人吃飯是怎麼吃的，我最起碼一個人吃飯的時候，自己控製不跷二郎腿，桌子上有報紙我都控製不看，過了好長時間，報紙上連個標題那麼一小段都沒看完，就偶爾無意中看一眼。就沖著報紙吃都不看，都那樣去控製，六根都得收回來，持戒就得這樣。
就多熱的天，在路上走到哪兒算哪兒，經行時不分別，不敢到有蔭涼的樓底下去走，爲什麼呢？就是持戒的那個心。居士的時候就應該這樣，等出家了那更是嚴格不犯。出家就有很多的方便了，最難的就是當居士，因爲他在家的違緣特別多，那個時候是持戒最難的時候。
出家了，條件好了，違緣也少了，實際上我們應該更加小心了。環境好，犯戒的機會也少，但是我們也容易散亂，而且忽視戒，持戒容易趨向一般化，不能夠真正地往心裏去精進，去清理自己的灰塵。
所以說，看戒應該這麼看。哪怕就是沙彌戒，就這一條我看了半年，那叫學戒，知道不？如果你說一天就看了整個一篇，整個一本，說老實話，我都懷疑你這個戒是不是看進去了。一句話都是無上法寶呀，那得生多大的忏悔心啊！而且能給我們帶來了脫生死的基礎，這一句話就了不得了。
比如說一條戒——金錢戒，你想：今生今世我能持金錢戒，這條金錢戒爲什麼這麼好？爲什麼這條我得反複地看呢？我得看多長時間，生生世世都得看這條戒。
別說你們需要沙彌戒，我現在都不敢輕視沙彌戒，有幾個祖師大德敢說他是個沙彌的？有幾個敢說我可以自稱(真正)沙彌的？你知道不？如果這個世間有敢自稱沙彌的人，那就是聖賢了，就了不得了，就這麼厲害。現在這人都找不著呀，你別看他出家多少年多少年，連找個真正意義上的沙彌都找不著，是不是？我們只不過是挂名沙彌，挂名比丘呀！
大家今生也有這個福德因緣，咱們到一起共同相處，所以說要嚴格去修持，可別把它浪費了。一般的因緣在這個道場他呆不了，幾乎就剩四個小時的休息時間了，是不是？就四個小時。只有佛在世的時候才有這種修行方式，修行到這個程度，其他哪兒還有到這種程度的呀？二十個小時在修行。一般是十八個小時修行就可以了，咱們現在將近二十個小時的修行。四個小時休息，連個洗衣服的時間都沒有，這就是無價之寶呀！這才有點意思呢，是不是？連軸轉，這腦袋才清涼呢。一定要把這個機會用好了，因爲咱們的機會來得太不容易了。你看寮房置辦個床多難呀，而且你要知道本溪閉關那條件不好，人住的地方亂七八糟，但那都是福德因緣呀，要沒有那個，就沒有今天的因緣。
另外呢，有時候對一些道理，我們表面看著挺明白，實際上還是不明白，就像錄音機的問題，就這一個問題自己都解釋不了。就連個錄音機都解釋不了，假如有其他的問題，要是戒律的問題來了，你能解釋得了嗎？想學戒，那戒律來了，提問你一句話，就完了，就給人解釋偏了。說：“可以聽、可以看。”就算可以聽看，那都是根據衆生根性的不同而定。
始終不離開戒的根本，也就是不離開佛，這才能講法、講戒呢。否則的話，講出來都是魔說，都是錯誤的，而且有時候誤人子弟。你尋思我不害怕？我現在都抱著下地獄的這個決心了，沒辦法，誰叫我忙叁火四收了這麼些徒弟呢，那就得教化，但是教化是教化，一定要真實地教化，絕不能有半點含糊。
我們不管是對戒律、行力，對事物的看法都要有獨特的見解。不是別人對戒本的解釋如何，我們就如何如何，人家解釋的還是人家的，是不是？我希望你們能從心裏真正地解釋戒。有的人解釋只是給一般普通人講的。戒律還有一部分是給大乘菩薩講的，它不可能在一般戒裏反映出來，這個得要更微細微細的東西反映才能明白，所以說必須得真正地符合戒律的要求。並不是我們起慢心，而是我們應該更嚴格。戒律裏沒說到的，我們該遵守的也要遵守，戒律裏說到的，那我們更要遵守。
另外戒律它有一定的範圍，還有很多沒說到的，這也可以推廣的。有很多東西，你比如有些現代物質，戒裏沒有這個具體的規定說明，那你不能說現代物質都能用。譬如金錢戒，那時候光有金銀財寶，現在有存折，那你就可以摸存折呀？是不是？這就得加小心了。另外還不能産生法執，這還不行。所以哪方面都得加小心，這才能慢慢地過關，謹謹慎慎地走。
另外特別是在發心這方面多用點功夫，年齡大要多起個帶頭作用，別做自了漢。“我度自己吧，我先把我自己做好。”那不行呀。雖然歲數大，但在學戒上我永遠是最小的小學生，那才行。不能拿年齡大來說事，要永遠生慚愧心——是常住、是師父、是師兄弟給我的條件，我永遠感謝師父、師兄弟他們給我這個因緣，我永遠爲他們服務。爲他們服務就是真正地爲自己服務，我服務的時候，是深深地感謝他們給我這個機會。
永遠這樣，我們才能往前邁出那麼一點點。原先的我，每天那點修行只不過換口飯吃，別說我還有積累啊！別人覺得我很修行，我心裏話：我撿了個大便宜呀。就得那個心去修行才算剛見一點邊。別看別人表揚，那沒有用，得看自己符不符合那個表揚，別人一表揚簡直像刀刮心似的，慚愧得不得了。
另外要依教奉行，不管怎麼樣，就去依教奉行…
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