..續本文上一頁感覺像在茫茫大海裏似的，在裏面困擾著呢。還著急，還找不著頭，你看這是……
你以爲找著頭了，往往還不是真頭。
一居士：你說找不著真頭，現在就是假頭也找不著。現在就是茫茫的，心還想，還茫然。
所以說，如果你不見到真正的菩提時，你的狂心歇不了。所以怎麼辦呢？就是一句“阿彌陀佛”佛號。信佛了，一句佛號我就給它念到底了。從古至今，就是這一句話。
一居士：也不管知覺不知覺，就念下去了？
就是這一句話。
一居士：就能成就啊？
就能成就，非成就不可。到沒有成就的時候，就妥了，那就真成就了。有成就的時候那都是假的。
一居士：一念萬年，萬年一念，像哲理性地全折回來了。
就是心裏能放下，就是一句佛號，我就念起來看。
一居士：那習氣還用改不？
習氣，什麼是習氣？你念佛的時候還有習氣嗎？有習氣的時候就不是念佛，你念佛的時候還有習氣嗎？我說念阿彌陀佛，既然是阿彌陀佛，你怎麼還有習氣呢？那不是阿彌陀佛，那就是習氣，既然是習氣，你念的佛那也是習氣了。所以說，“事理雙亡，事理雙泯”，事情、理一切都泯了，雙泯了，雙照才能修起來。
一居士：哦，事理雙泯……
那個照才能出來。
一居士：要是事理雙泯的時候還念什麼佛，還能念佛嗎？都泯了，還怎麼念呀？
所以說，你那是屬于不“用”。若會，“用”就起來了。照是什麼？照就是用呗。到時候你就知道怎麼念佛了，還用教嗎？教那就不是了。還在執著你嘴上的念不念，那你還照什麼？所以說那個念和不念……
一居士：那就不是現在的嘴念了？
也不是。
一居士：也不是？
說這些就沒有意義了。到時候你就知道念和不念都是一樣的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，這個是假的了，那個是真的，不存在個真和假的問題了，還有什麼真和假呢？我念阿彌陀佛，這就是真的。那我嘴不念，也還是念呢，你怎麼知道我沒念呢？所以說那些理呀，都是知見，沒有意義，它不能幫你了生死。咱們之所以輪回，就是知見問題。把知見放下，就是一句話，念佛念到底就完了。
四、見性的時間
——既然見性，就沒有時間。
一居士：把往生的知見都放下，就盡管念這句阿彌陀佛。師父，如果要是精進地念佛，要多長時間能夠見性？
見性？這個事情呢，既然見性，就沒有時間。
一居士：從起步到見性這段需要多長時間？
沒有時間。佛說，你叁十歲修，叁十歲得；四十歲修，四十歲得。不管你多大歲數開始修，你八十歲修，八十歲得。見性沒有時間限製，說有時間限製，那都是錯誤的。那是自己給自己套個牢籠。過去心不可得嘛！叁心不可得，你得哪個心？你啥時候見性呢？把一切放下，管它見不見的，到該見的時候一下子就來了。是不是？
一居士：師父說這個意思就是什麼也不用考慮，就盡管念吧。
不讓你考慮不是不讓你思惟。我說不讓你考慮不好使，得是你真正地不考慮，你自己不考慮了，那才是真的呢。那個不考慮，實際上你才是明白了。明白了，你還考慮啥？但是還有慣性，所以說得慢慢消除。像剛才那位居士說的，不還有習性嗎？這個習氣怎麼辦呢？要慢慢消除。你既然有了那個(正知見)，其實你的習性已經沒有了。那只是一個慣性。它平時還來，你念佛的時候它還來。它來——來它的呗！別理它。你來你的，我念我的，各不相幹。
五、萬法結通正覺
——沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅叁藐叁菩提。
一居士：師父，阿彌陀佛！如果不想念佛，持一本《金剛經》來參呢？您又說，明理才能見性，才能達到“能所雙亡，理事不二”。如果持一本《金剛經》用功，如何參這個經呢？
都是一個理。《金剛經》講了，無人相，無我相、無衆生相、無壽者相，(還有)那個是什麼相？
一居士：無相之相，實相。
一居士：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
所以說，無我相，你真知道無我了，真明白了，沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅叁藐叁菩提。如果你有這個(我相)，就都著在這個裏了。你修哪個大乘法也是這樣，都著這個裏了。你要明白了以後，不管是念佛也好，參話頭也好，念《金剛經》也好，觀什麼也好，全能入。
一居士：一念代萬念啊，萬念放下，一念也放下。
但是，這個一念剛開始的時候，按禅來說，先有這個佛號，先念。(這)叫外離一切相，內一心不亂。一心不亂，這才能達到個“坐”字。坐，什麼叫坐呢？外離一切相，見本性爲坐。但是要注意，講完了以後，你說，師父剛才跟我講過了這個無相念佛法。無相念佛法，並不是說叫你離開相，離開相你還談什麼無相啊？沒有相你還談無相幹什麼？那連無相都談不著了，是不是？因爲有這個相，我不住這個相，這才能離相呢，是不是？
一居士：執著不行，不執著還不行，沒有還不行。
六祖說，本來無一物，何處惹塵埃。(編者注：此處錄音因換帶而不完整，整理文字時師父補充這一句：本來無一物，何處惹塵埃。)所以說，你們本溪居士這麼做，福德比較大。在修佛法上，特別是原先看了這些人，都是比較幹啥的——根機都挺好。所以說得努力，得培養，而且這些事情就是一念之間的事情。
六、動靜二相不應生
——人活在這個世上，是一個動相。因爲動相而求了一個靜相出來。
一居士：師父，我在江西青原山打了一個禅七，有一點小體驗。當時感覺是，黑了，黑得無明，但是自己沒有把握住，這說明自己定力和慧力方面不夠？
你說說是怎麼個黑法？
一居士：就是突然之間，別人咳嗽了一聲，突然間黑了，我也無法形容。當時我那心還不是很靜，一下子又過來了，但這個覺是妄覺，當時之間就錯過機會了。
你不要著急，參禅念佛，頭一次出現了(境界)往往是一個開始，開始以後還有機會，時間也許長也許短。關鍵是什麼？你沒有這方面的經驗，有這個經驗了，你就不怕了。記住，就是不動，心不動，繼續觀，因爲你還沒有照。要觀，不是用你那個眼睛觀，(是)觀熟練了那個“觀”，一定要見到它。見到它以後，你就明白了，“噢，是這麼回事，手心手背的事情。”就完事了。以後再怎麼修就好修了。是不是呀，明白嗎？
一居士：還有一個相近的，也是一點小體驗。也是看書，本來第一次看有關禅宗的書，說這是不講外求。看到這一句話，突然一下直接感覺念頭斷了，也感覺能所雙泯，也能體驗到那個感覺了，但是，覺得自己好像是到底了，所以再沒有等量齊觀。當時那感覺，可能也是零意識，我朋友說我沒把握，這也是失去機會了。
(編者注：“等量齊觀”、“能所雙亡”爲禅宗術語，下文“能所俱亡”、“所能俱滅”亦同。)
這不是。
一居士：不是？
只是相似。
一居士：這種的相似是？
這個表面上靜了，說我這靜，眼看就穿過去了，但你真穿過去了嗎？不會，快到底又回來了，它是個假的，有來有去。有來有去呀，那都不是。有的說我泯了，其實這只是一個好境界，你只是做到了一定程度。因爲啥？人活在這個世上，是一個動相。你呢，因爲動相而求了一個靜相出來。應該是動靜二相都不生。
一居士：那是個靜相，還是沒離開相呢。
所以說，動靜二相，了然不生。
一居士：你就只管用這個相去看吧，照五蘊去。
七、何謂“冷水泡石頭”？
——要有願力，要不然就是泡在冷水裏頭。
一居士：唉，好慚愧！師父，再問問您，什麼叫“冷水泡石頭”？
(編者注：禅宗把參禅執著在一個妄想的“空”裏，而沒有覺照，稱爲“冷水泡石頭”。)
冷水泡石頭，就一句話：得有願力。剛才給你們講了，要有願力，要不然就是泡在冷水裏頭。爲什麼講大樹呢？怎麼成就得快？就是發大願，心裏沒有我相。這個大願，千萬不要說我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。
(編者注：大樹，見前面第二段所引用《普賢行願品》的注解：“諸佛菩薩以衆生而爲樹根，成就智慧華果。”)
要發大願度衆生！我就是佛子，我就是菩薩，我就發大願。我成就了幹嗎呢？不爲了自己。我只是有點本領，幹什麼呢？度衆生去，化微塵度衆生啊！你說能不成就嗎？有了這個，一切都活，一切都活啊！你在因果裏呢，這也是往因果裏給你轉。明白這理嗎？
八、參話頭即爲觀心
——你要參話頭，就不要觀心，因爲你一觀心，你就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。
一居士：像我這樣，沒徹底見性，因爲以前都是走觀心這路的，參禅看話頭，然後就是剛才說的那點，自己的心意識，但有時達不到這狀態。一般禅宗講主要就是看這個話頭，直心去參，直心去看這個話頭，念念不斷，話頭不斷，這樣肯定能有所得吧。但是它這個斷了，話頭不是經常能把握得住的。要如果用觀心法的話，如何去做呢？
(編者注：看話頭：“看”音kān，守護著的意思)
你要參話頭，就不要觀心。因爲你一觀心，就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心，還有什麼呢。所以佛說：衆生往往是提著心找心。參話頭又去觀心，那個也不是，這個也不是，倆都不是。倆都是妄，真妄同二妄。
參話頭那是個方法。怎麼參話頭？就是一句話看到底。比如說看“念佛是誰”，就是成天看，不看著不拉倒。每天看，天天看，一絲一毫也不放過。怎麼看？不是說今天看明天看的，不是這個，是念念看。這一念起來——念佛是誰？看、念。原先是在話尾上參，都在話尾上用功夫。念佛是誰？念佛是誰？看“念佛”的是誰，“誰”呀？參來參去，功夫熟了，就…
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