《参禅》书籍完整版——内附虚云和尚参禅要旨

　　编辑说明

　　本资料主要收集了辽宁省海城大悲寺住持上妙下祥法师关于参禅的13篇开示，其中包括1995年在本溪茅蓬闭关前的两篇开示，非常珍贵。

　　大悲寺倡导五宗平等弘扬，佛法八万四千门皆应机而生，但目的是一，并无高下之分，正如念佛至一心不乱时即为禅，参禅至一念不生时也名真念佛，参禅念佛本无分别。故本文虽名为“参禅”，但所讲述的不全是指禅宗之“禅”，而是广义的“禅”——经行、念佛、持戒、诵经，乃至等等，都可称为“禅”。本开示也可作为念佛、学教者参考。

　　与往常一样，师在开示中反复提及持戒的重要性，强调参禅必须有清净的戒律为保证，正定现前，从而开发真正的智慧，否则虽有境界，但容易落入狂慧中。

　　师并在开示中告诫，修禅要只在心地上下功夫，不要去执着分别外部条件的好坏，善恶等都看作修行中的增上缘。如是随遇而安，一切时、一切处，心都在道上，不离禅定，便能在任何环境下都能修行。

　　真正的“禅”不立在文字上，因此不做过多介绍，示法如指路，望有缘者阅读后，认真去参，去体验，才能“如人饮水，冷暖自知”。

　　师开示原音口语化程度较高，为尊重原意并保持其生动朴实的特点，仅在编辑过程中做了适当的文字处理，以令法义不失，示真实意。　

　　“溯源”编辑小组 谨识

　　佛历三〇三八年九月

　　公元2011年10月

　　明心见性

　　◎妙祥法师

　　时间：一九九五年冬

　　地点：辽宁省本溪市郊区一小土房内

　　听众：本溪市七位请法居士

　　(编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西省五台山行脚乞食回至辽宁省，后有居士请至本溪市。此为一九九五年冬季，于本溪市郊区一小土房内，师为七位前来请法的本溪居士所做的开示。开示中，有数位居士提问，对此没有区分，都统一为“一居士”，并根据所讲内容，加以标题，此仅供参考。)一、言妄显诸真

　　——一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。

　　一居士：有人说，见性之后见到的西方极乐世界、阿弥陀佛，才是真实的。见性之前，看到的西方极乐世界的那些境界和阿弥陀佛，不一定是真实的。我对这个不明白，不知道师父是怎样看的？这个疑惑我就解决不了了！

　　大家刚才说了，让我开示，实际上开不能示，示不能开。明白这个意思吗？

　　一居士：明白。

　　既然明白，你为什么还问这个问题呢？(居士笑)是不是？这个问题，修净土法门的应该怎么看这个问题，是个难点。关键就是说，在迷中，迷的时候，你修什么法门都是一样的，见到的都不是真的。为什么这么讲呢？“言妄显诸真，妄真同二妄。”那个真的也是假的，“妄真同二妄，犹非真非真。”佛说：“真非真恐迷，我常不开演。”“我常不开演”哪，明白这个意思吗？

　　(编者注：详见《楞严经》卷五：“真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。”)

　　一居士：(笑)不明白。阿弥陀佛！

　　就是说真和假，本身就是一个妄。“言妄显诸真”，说那个真，说那个假，用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄，说这个显出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。

　　一居士：弟子我层次太浅，初入佛门，师父最好能够浅白一些，实在太惭愧了。

　　所以说呢，开不能示，示不能开，事理不二。在迷中是这样的，只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”哪，就记住这句话，“妄真同二妄”。佛还有一句话，“妄想立虚空，依空立世界。”咱这个妄想立虚空，有了虚空，就有了世界的存在。“依空立世界，想澄成国土”，有了世界以后，想干净，认为这不行，这烦恼太多了，我得干吗去，“想澄成国土，知觉乃众生”，你有这个知和觉，就还是众生，那是不对的。

　　(编者注：《楞严经》卷六：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”)

　　所以说，怎么修这个法门呢？在《金刚经》中，佛讲过这句话，如果知道无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修？这么修！如果有个修法就不是佛法了。

　　一居士：知觉是众生。

　　所以说，怎么想法去修呢？佛又开示：“见见之时，见非是见。见犹离见，见所不及”。你见见之时，所见的不是那个“见”。(只有)见离见了，见才有所不及。

　　一居士：无见之见是真见啊！

　　那也不是，那就堕入无见之类了。无见不行，无见和有都是生灭法，说有说无都不行。一切言语都没有实际意义，用它没法修，你想了生死，想往生西方吗？带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢？上次说了，就念《金刚经》，“金刚念佛法”。一切知见放下。记住什么呢？就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，不管真的假的，真假本无区别。迷时有真假，悟时没有真假。

　　一居士：师父说的那个意思就是不用考虑那些东西，尽管念？

　　尽管念。

　　二、念佛须发大愿

　　——如果你不发愿，就是死水一潭。

　　一居士：去掉未来，还存不存在念佛？还有个方向，还有个目标啊？还用立一个目标啊？

　　不用立目标。

　　一居士：直念，直念就行？

　　直念就行。但是念呢，还得发大愿，为什么要发大愿呢？佛因为什么成佛的？你们说，根据什么成佛的？答一答。

　　一居士：放下得彻底。

　　不是。佛因为什么成佛呢？

　　一居士：觉悟？

　　因众生而成佛。在《普贤行愿品》里，比喻了一棵大树，众生是树根，佛是花果，是树上的果。明白这个道理吗？所以说怎么办呢？想得佛果，必须发大愿。什么是大愿？就是度众生。真正地发大愿，要无我相地发。佛、菩萨，没有不发大愿的。如果你不发愿，就是死水一潭，你要想真正地往前进，有时候不发愿进不了，就堕入一种死水里了。堕落“有”和“无”那个“无”字里了，堕落“无”里了。

　　(编者注：《大方广佛华严经·普贤行愿品》，普贤菩萨十大愿中，言恒顺众生愿中有一句：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”)

　　一居士：师父这个意思是说，众生好比树根，佛好比是果，佛也是来自于众生，没有众生也没有佛。是这个意思吗？

　　对。佛是因为有众生才有这个佛果的。为什么呢？我刚才不是讲了一个大愿的问题吗？从这里理解，别的咱不讲，就讲这一个。有了大愿，就是活水，就是菩萨，为什么呢？在《妙法莲华经》里，佛把阿罗汉比做小孩，最后阿罗汉也得回心向大，发大愿，行菩萨行，心里要生菩萨行。一旦发愿了，因果就不一样了，一切都转了，一切都在愿里帮你转了。

　　既要如如不动，又要有大愿、清净愿。什么叫清净愿？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。没有这些相，离一切相，真正地发出大愿来，这个大愿布满虚空。说我往生西方、我成佛，这些一切都没有，就是一个清净大愿。只要有这个愿，十方世界到时候就现前了，随你挑，是不是？十方世界，无数佛国，你说哪儿不是西方极乐世界？随你挑。那才是真正往生的好办法，是不是？

　　但你说，我什么都没有了，往生的时候我脑子里空了，啥也没有了。这也不对，这就有分别心了，那个就是“见犹离见，见所不及”。

　　只有那个“见”，真正的见出来了，这见才是真正的，也就是觉，真正的觉，也就是参禅的那个“照”。那个照出来了，自动生起来了，你本有的一切了了常明啊。那个才是呢。

　　三、事理双泯本心现

　　——明理就是修行，修行就是明理，事理不二。

　　一居士：觉妄忘记了，这时候用它来看一切东西都没有什么分别，看一切东西都一真一切真。

　　你想，如果有分别，那个照就起不来了，双泯才能双照呢。“事理双泯”,一切事情、理，全泯。念佛等等，什么都泯了。但不是不念，你要说不念，那是断灭法，那又错了。但是念和念不一样。事理双泯，心里一下就静下来了，念虽念，不管了。事理双泯，你那个本体，你那个本来的真如就真正起来了，开始照了。照什么呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”所以说，你不就了生死了吗？了生死了，你上哪儿去不一样吗？就算你做不到这一点，就做不到也往上做，佛说根据你的福德因缘，根据你的清净愿，佛国到时候就现前，接你走就完了。

　　所以说，如果把这个主题，这个主要问题抓住了，怎么念怎么是，怎么修怎么是，慢慢地一点点来。说我做不到，其实那已经开始了，你明白这个理，已经开始了。说我还做不到，其实这就是个习性，慢慢地顺过来就妥了。

　　一居士：那我们刚修行的，如何去明白这个理呢？

　　怎么去明白这个理呢，就是通过修行去明白。

　　一居士：那怎么去修行呢？

　　就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。“事理不二”嘛！

　　具体地讲，我这方面没有啥经验。我是这么想的，你就是一句阿弥陀佛，你把它靠牢了，就给它靠牢了。靠到什么程度呢？要说到方法，又是讲什么“三昧”、“正定”，这些外边的相都出来了，那只是个方法。佛说呀，那时候全空了。空是什么？空才是觉海里一沤泡，大觉海里的一沤泡！今天有了，明天灭了，不真实的。真实的是什么东西呢？是那个觉。觉悟的才真实呢。觉悟了，你怎么修怎么是。不觉悟的时候，无论怎么修，那一会儿工夫就走歪了。

　　一居士：不明本心，修法无益。

　　哦，对了。

　　一居士：现在…

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