《參禅》書籍完整版——內附虛雲和尚參禅要旨

　　編輯說明

　　本資料主要收集了遼甯省海城大悲寺住持上妙下祥法師關于參禅的13篇開示，其中包括1995年在本溪茅蓬閉關前的兩篇開示，非常珍貴。

　　大悲寺倡導五宗平等弘揚，佛法八萬四千門皆應機而生，但目的是一，並無高下之分，正如念佛至一心不亂時即爲禅，參禅至一念不生時也名真念佛，參禅念佛本無分別。故本文雖名爲“參禅”，但所講述的不全是指禅宗之“禅”，而是廣義的“禅”——經行、念佛、持戒、誦經，乃至等等，都可稱爲“禅”。本開示也可作爲念佛、學教者參考。

　　與往常一樣，師在開示中反複提及持戒的重要性，強調參禅必須有清淨的戒律爲保證，正定現前，從而開發真正的智慧，否則雖有境界，但容易落入狂慧中。

　　師並在開示中告誡，修禅要只在心地上下功夫，不要去執著分別外部條件的好壞，善惡等都看作修行中的增上緣。如是隨遇而安，一切時、一切處，心都在道上，不離禅定，便能在任何環境下都能修行。

　　真正的“禅”不立在文字上，因此不做過多介紹，示法如指路，望有緣者閱讀後，認真去參，去體驗，才能“如人飲水，冷暖自知”。

　　師開示原音口語化程度較高，爲尊重原意並保持其生動樸實的特點，僅在編輯過程中做了適當的文字處理，以令法義不失，示真實意。　

　　“溯源”編輯小組 謹識

　　佛曆叁〇叁八年九月

　　公元2011年10月

　　明心見性

　　◎妙祥法師

　　時間：一九九五年冬

　　地點：遼甯省本溪市郊區一小土房內

　　聽衆：本溪市七位請法居士

　　(編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西省五臺山行腳乞食回至遼甯省，後有居士請至本溪市。此爲一九九五年冬季，于本溪市郊區一小土房內，師爲七位前來請法的本溪居士所做的開示。開示中，有數位居士提問，對此沒有區分，都統一爲“一居士”，並根據所講內容，加以標題，此僅供參考。)一、言妄顯諸真

　　——一句阿彌陀佛，不管真的假的，真假本無區別。

　　一居士：有人說，見性之後見到的西方極樂世界、阿彌陀佛，才是真實的。見性之前，看到的西方極樂世界的那些境界和阿彌陀佛，不一定是真實的。我對這個不明白，不知道師父是怎樣看的？這個疑惑我就解決不了了！

　　大家剛才說了，讓我開示，實際上開不能示，示不能開。明白這個意思嗎？

　　一居士：明白。

　　既然明白，你爲什麼還問這個問題呢？(居士笑)是不是？這個問題，修淨土法門的應該怎麼看這個問題，是個難點。關鍵就是說，在迷中，迷的時候，你修什麼法門都是一樣的，見到的都不是真的。爲什麼這麼講呢？“言妄顯諸真，妄真同二妄。”那個真的也是假的，“妄真同二妄，猶非真非真。”佛說：“真非真恐迷，我常不開演。”“我常不開演”哪，明白這個意思嗎？

　　(編者注：詳見《楞嚴經》卷五：“真性有爲空，緣生故如幻；無爲無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。”)

　　一居士：(笑)不明白。阿彌陀佛！

　　就是說真和假，本身就是一個妄。“言妄顯諸真”，說那個真，說那個假，用這個妄去顯那個真的。佛說真和假同是妄，說這個顯出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。

　　一居士：弟子我層次太淺，初入佛門，師父最好能夠淺白一些，實在太慚愧了。

　　所以說呢，開不能示，示不能開，事理不二。在迷中是這樣的，只不過是言妄顯諸真。“言妄顯諸真”哪，就記住這句話，“妄真同二妄”。佛還有一句話，“妄想立虛空，依空立世界。”咱這個妄想立虛空，有了虛空，就有了世界的存在。“依空立世界，想澄成國土”，有了世界以後，想幹淨，認爲這不行，這煩惱太多了，我得幹嗎去，“想澄成國土，知覺乃衆生”，你有這個知和覺，就還是衆生，那是不對的。

　　(編者注：《楞嚴經》卷六：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃衆生。”)

　　所以說，怎麼修這個法門呢？在《金剛經》中，佛講過這句話，如果知道無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，皆得阿耨多羅叁藐叁菩提。怎麼修？這麼修！如果有個修法就不是佛法了。

　　一居士：知覺是衆生。

　　所以說，怎麼想法去修呢？佛又開示：“見見之時，見非是見。見猶離見，見所不及”。你見見之時，所見的不是那個“見”。(只有)見離見了，見才有所不及。

　　一居士：無見之見是真見啊！

　　那也不是，那就墮入無見之類了。無見不行，無見和有都是生滅法，說有說無都不行。一切言語都沒有實際意義，用它沒法修，你想了生死，想往生西方嗎？帶有這些知見就不行。所以怎麼念佛呢？上次說了，就念《金剛經》，“金剛念佛法”。一切知見放下。記住什麼呢？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，不管真的假的，真假本無區別。迷時有真假，悟時沒有真假。

　　一居士：師父說的那個意思就是不用考慮那些東西，盡管念？

　　盡管念。

　　二、念佛須發大願

　　——如果你不發願，就是死水一潭。

　　一居士：去掉未來，還存不存在念佛？還有個方向，還有個目標啊？還用立一個目標啊？

　　不用立目標。

　　一居士：直念，直念就行？

　　直念就行。但是念呢，還得發大願，爲什麼要發大願呢？佛因爲什麼成佛的？你們說，根據什麼成佛的？答一答。

　　一居士：放下得徹底。

　　不是。佛因爲什麼成佛呢？

　　一居士：覺悟？

　　因衆生而成佛。在《普賢行願品》裏，比喻了一棵大樹，衆生是樹根，佛是花果，是樹上的果。明白這個道理嗎？所以說怎麼辦呢？想得佛果，必須發大願。什麼是大願？就是度衆生。真正地發大願，要無我相地發。佛、菩薩，沒有不發大願的。如果你不發願，就是死水一潭，你要想真正地往前進，有時候不發願進不了，就墮入一種死水裏了。墮落“有”和“無”那個“無”字裏了，墮落“無”裏了。

　　(編者注：《大方廣佛華嚴經·普賢行願品》，普賢菩薩十大願中，言恒順衆生願中有一句：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”)

　　一居士：師父這個意思是說，衆生好比樹根，佛好比是果，佛也是來自于衆生，沒有衆生也沒有佛。是這個意思嗎？

　　對。佛是因爲有衆生才有這個佛果的。爲什麼呢？我剛才不是講了一個大願的問題嗎？從這裏理解，別的咱不講，就講這一個。有了大願，就是活水，就是菩薩，爲什麼呢？在《妙法蓮華經》裏，佛把阿羅漢比做小孩，最後阿羅漢也得回心向大，發大願，行菩薩行，心裏要生菩薩行。一旦發願了，因果就不一樣了，一切都轉了，一切都在願裏幫你轉了。

　　既要如如不動，又要有大願、清淨願。什麼叫清淨願？無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。沒有這些相，離一切相，真正地發出大願來，這個大願布滿虛空。說我往生西方、我成佛，這些一切都沒有，就是一個清淨大願。只要有這個願，十方世界到時候就現前了，隨你挑，是不是？十方世界，無數佛國，你說哪兒不是西方極樂世界？隨你挑。那才是真正往生的好辦法，是不是？

　　但你說，我什麼都沒有了，往生的時候我腦子裏空了，啥也沒有了。這也不對，這就有分別心了，那個就是“見猶離見，見所不及”。

　　只有那個“見”，真正的見出來了，這見才是真正的，也就是覺，真正的覺，也就是參禅的那個“照”。那個照出來了，自動生起來了，你本有的一切了了常明啊。那個才是呢。

　　叁、事理雙泯本心現

　　——明理就是修行，修行就是明理，事理不二。

　　一居士：覺妄忘記了，這時候用它來看一切東西都沒有什麼分別，看一切東西都一真一切真。

　　你想，如果有分別，那個照就起不來了，雙泯才能雙照呢。“事理雙泯”,一切事情、理，全泯。念佛等等，什麼都泯了。但不是不念，你要說不念，那是斷滅法，那又錯了。但是念和念不一樣。事理雙泯，心裏一下就靜下來了，念雖念，不管了。事理雙泯，你那個本體，你那個本來的真如就真正起來了，開始照了。照什麼呢？“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”所以說，你不就了生死了嗎？了生死了，你上哪兒去不一樣嗎？就算你做不到這一點，就做不到也往上做，佛說根據你的福德因緣，根據你的清淨願，佛國到時候就現前，接你走就完了。

　　所以說，如果把這個主題，這個主要問題抓住了，怎麼念怎麼是，怎麼修怎麼是，慢慢地一點點來。說我做不到，其實那已經開始了，你明白這個理，已經開始了。說我還做不到，其實這就是個習性，慢慢地順過來就妥了。

　　一居士：那我們剛修行的，如何去明白這個理呢？

　　怎麼去明白這個理呢，就是通過修行去明白。

　　一居士：那怎麼去修行呢？

　　就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。“事理不二”嘛！

　　具體地講，我這方面沒有啥經驗。我是這麼想的，你就是一句阿彌陀佛，你把它靠牢了，就給它靠牢了。靠到什麼程度呢？要說到方法，又是講什麼“叁昧”、“正定”，這些外邊的相都出來了，那只是個方法。佛說呀，那時候全空了。空是什麼？空才是覺海裏一漚泡，大覺海裏的一漚泡！今天有了，明天滅了，不真實的。真實的是什麼東西呢？是那個覺。覺悟的才真實呢。覺悟了，你怎麼修怎麼是。不覺悟的時候，無論怎麼修，那一會兒工夫就走歪了。

　　一居士：不明本心，修法無益。

　　哦，對了。

　　一居士：現在…

《參禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…