..續本文上一頁切都看空。要想看空，首先就用不分別心去做。什麼叫不分別心？依教奉行就是不分別心。

　　有時候我們說：“師父，你這個依教奉行像奴隸似的，要毫無條件地服從，比奴隸還厲害呢！還不讓心裏這麼想，還得去做去，這還了得了，這不太霸道了嗎？”不用這個方法，你那個分別心滅不掉，這個分別心很頑強，因爲他在生活中又積累了很多的經驗，分別心就更強了。特別是自己起分別心，嗔恨心也同時跟著起來的時候，那是倔強無比啊！自己還不知道，以爲是自己受了委屈。他不知道這是自己那個分別心太堅固所致，不是你起作用，是你那個分別心在起作用。這只有一個辦法，就是平時我們依教奉行，慢慢地就能把這個分別心放下。

　　另外就是按照我講的反聞聞自性，就是眼不看、耳不聽、鼻不嗅、舌不嘗、身不觸、意不想，用這些方法逐漸地降低這個分別心。功夫到一定程度，這個分別心自然逐漸減小，這才行。特別是這個依教奉行，它是最好的。當我們滿心高興的時候，突然有人讓我們做一件不高興的事情，這個時候如果能夠把這句話頭提起來，“依教奉行！”雖然滿心的不願意，但我也努力去做，一下子就把這個分別心抓住了，就把它提溜出去了。

　　如果我們說：“我不去做，我不願意。”這個分別心還會存在，而且又縮回去了。下回你再想抓它，就抓不住它了，它已經狡猾了，不露頭了。它知道：“你沒存好心眼，我一露頭你就給我抓住了，所以我就不出來了”。特別狡猾，再想找它就很難找，所以機會是很難得的。所以說念念都應該警惕，一定用依教奉行把這個狡猾的煩惱給提溜出去，這是一個很好的辦法。雖然滿心不願意，但是你要知道，現在不願意，將來你有一個永遠願意，這是在成就你。就像大夫給做手術，雖然是疼一點，但是把你的腫瘤拿出去了，就會健康了。如果你一點也不肯，又怕疼，你的健康就不能恢複，甚至會失掉生命。

　　他說：“像龍女獻珠，一切都放下，命也放下，交給師父”。我們所謂的交給師父，就是先交給師父，然後交給所有衆生。由師父開始往下交，交給所有衆生。交給所有衆生，也就是交給佛了。你把什麼交給佛？把你的分別、執著、貪戀也都放下，這就是交給佛，這就是當下，這是正確的。龍女都敢獻珠，你是男子大丈夫，更應該獻。就先講到這裏。

　　●不見他人過 但觀自己非

　　——用處處舍、處處布施來達到無我相，無人相，便不見他人過了。

　　下面再講一個問題，這個是周居士提的問題：請問師父，我們應如何理解“不見他人過，但觀自己非”？

　　爲什麼要求不見他人過？這個誰能答一下？小孟說一下。

　　一居士：因爲他人的過失就是自己的過失。

　　還誰能答？你說。

　　一居士：是自己的分別心在起作用。你看到別人的過失，其實你心裏也是犯了同樣的過失。

　　誰還能答？說。

　　一居士：《四十二章經》裏面說的“汝意不可信……”

　　好，大家答的還有點那個意思。但是呢，就是“汝意不可信”，爲什麼說汝意不可信？因爲你們有一個“他人”二字，有了他人，就會有他人過，這是跑不掉的。因爲《金剛經》講：無人相、無我相、無衆生相、無壽者相。那講得明明白白，無人相，那哪出現個他？有了他，就有了人相、我相。所以我們主要是沒有理解，主要是有個“他人”。雖然說了“汝意不可信”，但是還沒有進入這個無人相之中，進入無人相才知道汝意不可信。

　　我們具體講，比如說一個人的過失，說這個人很不好，令人起煩惱。當我們看到這個人的時候，甚至和他生氣，甚至和他爭鬥等等的行爲。這種行爲是什麼？只不過是用你的左手在砍右手，自己在砍自己。因爲我們凡夫不知道“凡所有相皆是心裏所顯現出來的”，是一種虛妄，是自心一種業力的顯現，我們就認爲那都是很真實的。所以說，衆生是一個迷，有一個顛倒的心。無人相就是汝意不可信，當我們知道無人相，無我相，就知道這個“汝意不可信”是什麼意思了。

　　“但觀自己非”，什麼叫但觀自己非？有了“我”，那就非，不是叫你觀別的，是觀你是否有“我”？有我就有非，無我就無非。所以我們在任何利益面前，都考慮是不是有我。比如說我們吃飯，這個東西很好吃，當我們發現很好吃的時候，這個東西是否能舍出去？別人要，能給；如果一個畜生要，我們能不能給？或是師父在那邊不吃了，我們能不能把我們的東西也放下？當我們發現這個東西非常好吃的時候，就有了我相。說：“發現這個東西好吃，怎麼就有了我相呢？我還沒吃呢！”當你發現“好”，是從我相生起來的好，是你需要的好，這就是我相。

　　我們的食物能不能舍去？比如說有個要飯的人來了，你正好吃這一頓飯，你能不能給他？或是一個道友過來了，就剩這一碗飯，你吃了今天不挨餓，要是不吃，今天就得挨餓，你能不能毫不猶豫地把這飯給他？當一個比你窮，甚至穿得很埋汰，流著鼻涕，說話又很粗魯，不受尊重的人到你跟前，你能不能把你的飯馬上給他吃？而且以非常恭敬的心給他吃？如果不能，那就是“非”。

　　所以我們平時就要不斷地無我，不管從食物上，從說話上，從行爲上，都要無我。倆人走在門前，你得給別人開門，讓別人通過。你別老考慮：“我歲數比他大，他應該給我開門，我在教育他。他不學會開門，以後就變懶了。”實際上這就是“非”，你有了一個大小，表面上是教育他，實際上是叫他爲你服務，滿足你“我”的需要。只要你發現自己在起作用，那就是“非”。更主要的，別人說一句話，不能生氣。有人就是別人一批評他，他就生氣了；甚至師父說他，他心裏也不痛快；要是別人說，更不行了。這就不行，這就是“非”。

　　怎樣觀自己非？每天寫忏悔，這是一個辦法；第二個，就是處處要無我，要舍，要布施。比如說吃飯的時候，隨時要想到這個飯吃不成。如果行堂的不給打，你會不會拿眼去瞪行堂的，甚至尋思出了齋堂去找行堂的：“這個飯你憑什麼不給我吃？爲什麼不給我行堂？”我們平時就應該觀察這方面，另外也做一下這個境界的考驗。比如說有人沒給行堂，我們不能起煩惱，而且不能去追究；甚至就是餓一天、兩天、叁天也是如此；不但如此，還應該生歡喜。爲什麼生歡喜？因爲你無我了，別人找不著你，飯也不知道給你打。你看你，現在連人都找不著你，將來閻王小鬼也找不著你，你說這不是好事嗎，是不是？他光想到這個飯沒吃，沒想到他已經修到這塊了。有時候爲了眼前這個飯，“不行，還是吃飯重要，我不管小鬼不小鬼的，我先把飯吃了再說。”是，飯是吃了，以後呢，小鬼也把你找走了，就是丟掉大的，撿了個小的，最後連小的也賠進去了，就不合適了。

　　所以說我們常觀自己非，這個“非”就是不守戒，若守住戒，就是無我。爲什麼戒律這麼重要？戒律就是無我的意思。爲什麼要把我們的身束死？因爲用戒條能把我們身看住。因爲這個身體呀，就是個“非”，就是我相。必須用戒律把它看得死死的，一點都不給它余地，也不給它喘氣的工夫，你這才能夠觀自己非，這才能成就無我。

　　你像《楞嚴經》講的，優波離尊者就是因持戒非常嚴格，絲毫不犯，最後束身得成就，得圓通，二十五圓通之一。其他的那些菩薩得圓通，雖然講了各種方法，但都是以戒律爲基礎的。所以我們必須要嚴守戒律，才能不見他人過，才能達到觀自己非。

　　這句話提得挺好，但是應該努力去忏悔。你不天天忏悔，一會兒就忘了，就不知道了。說是不見他人過，但是起心動念早就有了。特別是“觀自己非”這句話，有時候它那個心不由你作主。必須深深地忏悔，慢慢久了，才能自己作主，才能起個“觀”字。這個觀啊，剛開始是用忏悔的方法來觀，用持戒的方法來觀，到後來再深入的時候，那就是不打妄想的觀。那時候才叫觀到“我”的本體，事物的真實，那才是起了真觀。

　　當然了，這些功夫得一點點做，先從我們現在所發生的現象裏去做。做久了以後，你才能慢慢去觀。你想一下達到那地方，那都是夢想。有的說：“我很快就達到了。”那是你前生努力了，前生努力的結果。我們不管前生努力和今生努力，我們今天只要是能去做，那就是萬幸，這就可以，就怕不做。你前生努力，今生不做，也得回去。你要是前生沒做，今生努力了，那就等于前生還是做了。做不做都在你當下這塊兒，所以說別打妄想，就是努力去做，這就對了。

　　好，今天由于時間關系，就講這些。

《二〇〇六年爲發心居士開示系列之叁》全文閱讀結束。