..续本文上一页切都看空。要想看空，首先就用不分别心去做。什么叫不分别心？依教奉行就是不分别心。

　　有时候我们说：“师父，你这个依教奉行像奴隶似的，要毫无条件地服从，比奴隶还厉害呢！还不让心里这么想，还得去做去，这还了得了，这不太霸道了吗？”不用这个方法，你那个分别心灭不掉，这个分别心很顽强，因为他在生活中又积累了很多的经验，分别心就更强了。特别是自己起分别心，嗔恨心也同时跟着起来的时候，那是倔强无比啊！自己还不知道，以为是自己受了委屈。他不知道这是自己那个分别心太坚固所致，不是你起作用，是你那个分别心在起作用。这只有一个办法，就是平时我们依教奉行，慢慢地就能把这个分别心放下。

　　另外就是按照我讲的反闻闻自性，就是眼不看、耳不听、鼻不嗅、舌不尝、身不触、意不想，用这些方法逐渐地降低这个分别心。功夫到一定程度，这个分别心自然逐渐减小，这才行。特别是这个依教奉行，它是最好的。当我们满心高兴的时候，突然有人让我们做一件不高兴的事情，这个时候如果能够把这句话头提起来，“依教奉行！”虽然满心的不愿意，但我也努力去做，一下子就把这个分别心抓住了，就把它提溜出去了。

　　如果我们说：“我不去做，我不愿意。”这个分别心还会存在，而且又缩回去了。下回你再想抓它，就抓不住它了，它已经狡猾了，不露头了。它知道：“你没存好心眼，我一露头你就给我抓住了，所以我就不出来了”。特别狡猾，再想找它就很难找，所以机会是很难得的。所以说念念都应该警惕，一定用依教奉行把这个狡猾的烦恼给提溜出去，这是一个很好的办法。虽然满心不愿意，但是你要知道，现在不愿意，将来你有一个永远愿意，这是在成就你。就像大夫给做手术，虽然是疼一点，但是把你的肿瘤拿出去了，就会健康了。如果你一点也不肯，又怕疼，你的健康就不能恢复，甚至会失掉生命。

　　他说：“像龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父”。我们所谓的交给师父，就是先交给师父，然后交给所有众生。由师父开始往下交，交给所有众生。交给所有众生，也就是交给佛了。你把什么交给佛？把你的分别、执著、贪恋也都放下，这就是交给佛，这就是当下，这是正确的。龙女都敢献珠，你是男子大丈夫，更应该献。就先讲到这里。

　　●不见他人过 但观自己非

　　——用处处舍、处处布施来达到无我相，无人相，便不见他人过了。

　　下面再讲一个问题，这个是周居士提的问题：请问师父，我们应如何理解“不见他人过，但观自己非”？

　　为什么要求不见他人过？这个谁能答一下？小孟说一下。

　　一居士：因为他人的过失就是自己的过失。

　　还谁能答？你说。

　　一居士：是自己的分别心在起作用。你看到别人的过失，其实你心里也是犯了同样的过失。

　　谁还能答？说。

　　一居士：《四十二章经》里面说的“汝意不可信……”

　　好，大家答的还有点那个意思。但是呢，就是“汝意不可信”，为什么说汝意不可信？因为你们有一个“他人”二字，有了他人，就会有他人过，这是跑不掉的。因为《金刚经》讲：无人相、无我相、无众生相、无寿者相。那讲得明明白白，无人相，那哪出现个他？有了他，就有了人相、我相。所以我们主要是没有理解，主要是有个“他人”。虽然说了“汝意不可信”，但是还没有进入这个无人相之中，进入无人相才知道汝意不可信。

　　我们具体讲，比如说一个人的过失，说这个人很不好，令人起烦恼。当我们看到这个人的时候，甚至和他生气，甚至和他争斗等等的行为。这种行为是什么？只不过是用你的左手在砍右手，自己在砍自己。因为我们凡夫不知道“凡所有相皆是心里所显现出来的”，是一种虚妄，是自心一种业力的显现，我们就认为那都是很真实的。所以说，众生是一个迷，有一个颠倒的心。无人相就是汝意不可信，当我们知道无人相，无我相，就知道这个“汝意不可信”是什么意思了。

　　“但观自己非”，什么叫但观自己非？有了“我”，那就非，不是叫你观别的，是观你是否有“我”？有我就有非，无我就无非。所以我们在任何利益面前，都考虑是不是有我。比如说我们吃饭，这个东西很好吃，当我们发现很好吃的时候，这个东西是否能舍出去？别人要，能给；如果一个畜生要，我们能不能给？或是师父在那边不吃了，我们能不能把我们的东西也放下？当我们发现这个东西非常好吃的时候，就有了我相。说：“发现这个东西好吃，怎么就有了我相呢？我还没吃呢！”当你发现“好”，是从我相生起来的好，是你需要的好，这就是我相。

　　我们的食物能不能舍去？比如说有个要饭的人来了，你正好吃这一顿饭，你能不能给他？或是一个道友过来了，就剩这一碗饭，你吃了今天不挨饿，要是不吃，今天就得挨饿，你能不能毫不犹豫地把这饭给他？当一个比你穷，甚至穿得很埋汰，流着鼻涕，说话又很粗鲁，不受尊重的人到你跟前，你能不能把你的饭马上给他吃？而且以非常恭敬的心给他吃？如果不能，那就是“非”。

　　所以我们平时就要不断地无我，不管从食物上，从说话上，从行为上，都要无我。俩人走在门前，你得给别人开门，让别人通过。你别老考虑：“我岁数比他大，他应该给我开门，我在教育他。他不学会开门，以后就变懒了。”实际上这就是“非”，你有了一个大小，表面上是教育他，实际上是叫他为你服务，满足你“我”的需要。只要你发现自己在起作用，那就是“非”。更主要的，别人说一句话，不能生气。有人就是别人一批评他，他就生气了；甚至师父说他，他心里也不痛快；要是别人说，更不行了。这就不行，这就是“非”。

　　怎样观自己非？每天写忏悔，这是一个办法；第二个，就是处处要无我，要舍，要布施。比如说吃饭的时候，随时要想到这个饭吃不成。如果行堂的不给打，你会不会拿眼去瞪行堂的，甚至寻思出了斋堂去找行堂的：“这个饭你凭什么不给我吃？为什么不给我行堂？”我们平时就应该观察这方面，另外也做一下这个境界的考验。比如说有人没给行堂，我们不能起烦恼，而且不能去追究；甚至就是饿一天、两天、三天也是如此；不但如此，还应该生欢喜。为什么生欢喜？因为你无我了，别人找不着你，饭也不知道给你打。你看你，现在连人都找不着你，将来阎王小鬼也找不着你，你说这不是好事吗，是不是？他光想到这个饭没吃，没想到他已经修到这块了。有时候为了眼前这个饭，“不行，还是吃饭重要，我不管小鬼不小鬼的，我先把饭吃了再说。”是，饭是吃了，以后呢，小鬼也把你找走了，就是丢掉大的，捡了个小的，最后连小的也赔进去了，就不合适了。

　　所以说我们常观自己非，这个“非”就是不守戒，若守住戒，就是无我。为什么戒律这么重要？戒律就是无我的意思。为什么要把我们的身束死？因为用戒条能把我们身看住。因为这个身体呀，就是个“非”，就是我相。必须用戒律把它看得死死的，一点都不给它余地，也不给它喘气的工夫，你这才能够观自己非，这才能成就无我。

　　你像《楞严经》讲的，优波离尊者就是因持戒非常严格，丝毫不犯，最后束身得成就，得圆通，二十五圆通之一。其他的那些菩萨得圆通，虽然讲了各种方法，但都是以戒律为基础的。所以我们必须要严守戒律，才能不见他人过，才能达到观自己非。

　　这句话提得挺好，但是应该努力去忏悔。你不天天忏悔，一会儿就忘了，就不知道了。说是不见他人过，但是起心动念早就有了。特别是“观自己非”这句话，有时候它那个心不由你作主。必须深深地忏悔，慢慢久了，才能自己作主，才能起个“观”字。这个观啊，刚开始是用忏悔的方法来观，用持戒的方法来观，到后来再深入的时候，那就是不打妄想的观。那时候才叫观到“我”的本体，事物的真实，那才是起了真观。

　　当然了，这些功夫得一点点做，先从我们现在所发生的现象里去做。做久了以后，你才能慢慢去观。你想一下达到那地方，那都是梦想。有的说：“我很快就达到了。”那是你前生努力了，前生努力的结果。我们不管前生努力和今生努力，我们今天只要是能去做，那就是万幸，这就可以，就怕不做。你前生努力，今生不做，也得回去。你要是前生没做，今生努力了，那就等于前生还是做了。做不做都在你当下这块儿，所以说别打妄想，就是努力去做，这就对了。

　　好，今天由于时间关系，就讲这些。

《二〇〇六年为发心居士开示系列之三》全文阅读结束。