..续本文上一页你那个是受意识所支配的，受环境支配，受感受支配。
比如说外边的风一凉了，天气一冷，你那个意识马上就改变了。刚才还想在屋外修行，这会就想，进屋吧，啥也不修了，不干了。身体马上就把你这个意识改变了，又产生了新的意识，所以它靠不住。另外，虽然它有时候也起到一定支配的作用，但它只是一个配音演员。我们觉得它在支配，实际上都是受因果支配，种什么因得什么果。我们想跳出轮回，就不要在意识上下功夫，也不要再去新设计一个意识。不设意识而产生智慧，那才是我们的目标。这个大家要注意。
有的人说：“你什么都不想，那想什么？”你想什么都是假的，都是空相，想什么都是没有用的，虽然给你带来了一时的快乐和烦恼，但是最后结果全是烦恼。我们不再用意识，它就会给我们带来真正的快乐。因为它超越了物质和想象。想象只不过是自己在欺骗自己，没有意思。所以我们应该知道，不去做设计意识，不去想才是真正的有意义。这个就不多讲，大家慢慢理解。
“怎样理解心诚则灵？”这个心诚啊，指的是我们心里清净。不是一个劲儿求我就心诚了，不是这个意思。有人说：“我天天求观世音菩萨，怎么还没有反应？”小邹可能在门卫看着了，前天有个女的和一个男的，连喊带叫：“哎呀！观世音菩萨，观世音菩萨，观世音菩萨……”一个劲儿喊，一个劲儿叫。他以为使劲喊这就是心诚了。你喊破喉咙也白喊。因为你喊的是一种追求，一种妄想，它不叫心诚。心里清净了才是真正的诚，不打妄想你才叫诚呢。所以说不打妄想什么都灵。也就是说我们在生活中，如果无所求它就灵，如果有所求它就不灵。有很多人都不断地求，又求发财又求这个，最后呢都是一场空；有的什么也不求，但不求的人他什么也不缺，不求反而不缺。所以无所求才是心诚，无所求这就灵。这是一个秘诀，看看大家敢不敢走这条路。
有的人说：“我都无所求，万一求不来怎么办？”那你还是有所求。无所求就是永远不求，给也不要。当你什么都不要的时候，所需要的一切都能得到满足。因为你所需要的不光是物质，是想通过物质来达到你心里的那种快乐。因为物质的快乐只是暂时的，不光是暂时的，还是个低级的，也是下流的，不真实的。它含有恐惧，含有一定欺骗性。如果你无所求，所带来的快乐是永恒的、永久的，是清净的、是真实的、是法味无穷的，用不着拐那么些弯。说求到物质我再高兴，实际上一会儿工夫那个东西就坏了，就不高兴了。只有无所求才是真诚，真正的诚，才会真正的灵。
好，这个问题答到这里。
●批评即成就 愿力须落实
——老实、真实的把身口意交给三宝，不允许有半点知见。
下一个问题：顶礼上妙下祥法师，我发心出家已有三十多个月了，发愿身口意交给佛法僧三宝。昨天晚上我犯了个知见上很大的错误，向师父忏悔。愿我尽未来际跟随上妙下祥恩师出家持戒修行。请师父开示，我在发心阶段要怎样做才能永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝？还请上妙下祥恩师开示老实听话干活的深意。
这是孟居士写的一个忏悔，也是表决心。
是这样，如果我们想把自己身口意交给佛法僧三宝，首先就从眼前做起，不要想得过远。说：“将来那个迦叶尊者来了，那是僧宝，我一定皈依他，因为他有很多神通。”别说你要皈依，谁都想皈依，但是你光想它没有用啊，是不是？在末法时期，由于你的贪心，所以你还见不到，还没修持到那个地步。皈依三宝应该从眼前开始，眼前的师父你能够认可，那你就考虑明白，把身口意交给他，要交就实心实意地交，别像小孟说的：“这件事我都先设计好了，完了我再去问的。”问完回来，表面上是恭敬师父，实际上是开了一个小差，给自己找了一个方便，还想满了自己的愿，完了还得让师父，让别人承担一下他的过失。说：“啊，我已经都交给师父了。”实质上他没交，没交这过失属于谁呢？是师父没管教好。所以说你这不就是搞欺骗吗，是不是？不真实。
这也是他的一个毛病。因为知见重，自己想好了一条路子——因为比别人脑子快，所以他认为这条路想得是千真万确，滴水不漏。虽然有为常住着想的心，但也有为自己着想的心，这还是自己的知见。想把身口意交给三宝，你必须要做到的就是老实。什么叫老实？不允许有半点的知见。
对于孟居士来讲，他做的很多事情都很辛苦，干活啊，拼命啊，都很辛苦，但是很少表扬他。因为他表示过要交给三宝，你既然交给三宝，那我也不客气，咱就考验考验再说。就是你好，更得批评；你坏，也绝不客气，反正怎么也不是，怎么弄也是不好。就像烤东西似的，烤完这面再烤那面，最后还要烤烤里面，里外都给你烤糊了，这才行。什么时候把你这身心都烤死了，烤得一点作用都不起了，你才能够真正地将身口意交给三宝，否则的话，我们的知见就太厉害了。所以我们首先就应该知道这一点。
过去咱这里有一个出家师父，在没出家之前，也是很发心很发心。晚上都八九点钟也不休息，还有很多活儿要做，做了很多，大家背后都称赞他。那时候他是居士，非常发心，发心到这种程度很罕见。有一次，外面有很多事情，他去处理，处理得很好很好，其中在汇报的时候，就有一点小的过失，这实际上和他没有关系。是因为他发现这个小的过失，来跟我讲，意思就是：“师父你看，那个没做到，他们没做到，回头采取点什么办法？”想采取措施把这个给补救过来。他完全都是为了常住着想，而自己在这里做了最大的努力。在这种情况下，我给他的回答，我说：“那为什么你不去做？不是他错，是你错了。”当时我很严肃地批评了他。
他当时就愣了，他万万没想到，自己做到最大的努力，得到的不是表扬，但也不应该是批评啊。最后当天晚上就跑了，跑到别的地方，离这不远。想了可能是一天还是两天，后来想明白点就又回来了。但是这个考试就没有成功，虽然他做了很多，就因为做了很多，我才要批评他。因为根据他的功德和他的努力，必须批评他，才是对他最大的帮助，只有更加进一步地给他讲法。
讲什么法？别人的过失就是你的过失，因为别人就是你自己，这才是你的法身。如果当下认可以后，或是当下承担起来，那心量一下就大起来了。他不知道别人的过失就是自己，他以为别人的过失永远是别人，所以他犯了这么一个错误。虽然这个法来得不容空，不允许思惟——因为他的心是满心欢喜，寻思师父对他有一个表扬，没想到换来了一盆冷水。他可能当时就想：这师父是不是邪知邪见哪？是不是有眼是盲啊？这点事都看不清，你看我这么说，他也听不明白，也可能是糊涂到底了。哪有这样的，这哪是善知识，善知识哪有这样的？所以他就不行了，就没过这一关。后来虽然是出家了，但是最后也离开了常住。
这个孟居士也是这样，虽然他很努力，但从来不表扬他，就是说他。我可以不说别人，但必须说他。因为啥？因为他给我的条件，因为他的努力，所换来的只应该是挨批评。在我这换来的要是表扬你，你可得加小心，那我已经对你有想法了。说明你做的，虽然做一点，但是你那个思想可能已经不能承受更大的负担，更大的担子，只能是承担表扬，来缓解一下。有的人为什么老被批评？因为他的肩膀有一点分量，需要再多扛一点，将来要锻炼成一匹千里马。
他讲了永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝。有时候这个必须发愿，首先，发愿你得不妄语。有的人在没出家之前说得很好听，跟孟居士说的差不多。等到要剃度的时候，那比孟居士说得还好听，在三宝，在众生面前都发愿了，永远不离开，如何如何。等到一进常住，修行一段时间以后，就感觉到和居士阶段不一样。居士干一天活儿，回来以后还可以休息，随便一些。另外，发心这段是考验阶段，一旦剃度了，就觉得可以放松自己了。但剃度以后有时候时间更紧迫，要求得更严，就承受不了，跟不上节奏了。这时候他所发的愿，一切都放在脑后了。什么愿不愿的，顾眼前再说吧！说话就不算数了。
你不知道，你发的愿是在佛前，在三宝前，在师父面前发的愿，这个愿不是信口胡说的。那么多人在给你证明这个问题，也给你加持，如果你一旦犯妄语了，那犯大妄语，将来的因果是很重很重的。一个人平时做事都不能犯妄语，何况发愿，更不能打妄语。为什么在剃度前师父要让人把这个问题说清楚？因为我们的思想太活跃了，遇点困难就退道，遇点困难就没有正见，有时候必须要通过发愿来控制自己的行为。这样修道才有所成就，否则的话，半途而废是很可惜的。所以说发愿也是很必要的，但更主要的是不打妄语。不打妄语，发的愿它就有效；要老打妄语，发愿也没效。不但没效，而且还招重罪，将来这果报是不可思议的。
●依教奉行除分别
——知见、思想、身体都是妄想分别，它可以用依教奉行来对治。
下一个问题：这是姜居士提的：我看《楞严经》，看到佛说一切都是妄想、分别心在起的作用，多说无实义。我们学龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父，听话干活，当下这就是寂静，这就是涅槃。请师父开示，龙女献珠和多宝佛塔两个典故。
第一个问题，他说看《楞严经》，佛说一切都是妄想、分别心在起作用，多说无实义。这个确实是这样。佛讲我们现在的思惟，都是在妄想之中。我们有时候往往认为自己想得很正确，实际上也是妄想。虽然这比恶妄想要强，虽然是善，但也是妄想，还是分别心在起作用。所以佛讲，语言都没有实际意义——凡有言说，皆无实义。
我们应该知道，知见是妄想，我们心里想的是妄想，我们的身体是妄想。这些妄想都是分别心在起作用。所以我们就要反过来，不再执著这个妄想，把身体看空，把周围看空，把一…
《二〇〇六年为发心居士开示系列之三》全文未完，请进入下页继续阅读…