..續本文上一頁你那個是受意識所支配的，受環境支配，受感受支配。
比如說外邊的風一涼了，天氣一冷，你那個意識馬上就改變了。剛才還想在屋外修行，這會就想，進屋吧，啥也不修了，不幹了。身體馬上就把你這個意識改變了，又産生了新的意識，所以它靠不住。另外，雖然它有時候也起到一定支配的作用，但它只是一個配音演員。我們覺得它在支配，實際上都是受因果支配，種什麼因得什麼果。我們想跳出輪回，就不要在意識上下功夫，也不要再去新設計一個意識。不設意識而産生智慧，那才是我們的目標。這個大家要注意。
有的人說：“你什麼都不想，那想什麼？”你想什麼都是假的，都是空相，想什麼都是沒有用的，雖然給你帶來了一時的快樂和煩惱，但是最後結果全是煩惱。我們不再用意識，它就會給我們帶來真正的快樂。因爲它超越了物質和想象。想象只不過是自己在欺騙自己，沒有意思。所以我們應該知道，不去做設計意識，不去想才是真正的有意義。這個就不多講，大家慢慢理解。
“怎樣理解心誠則靈？”這個心誠啊，指的是我們心裏清淨。不是一個勁兒求我就心誠了，不是這個意思。有人說：“我天天求觀世音菩薩，怎麼還沒有反應？”小鄒可能在門衛看著了，前天有個女的和一個男的，連喊帶叫：“哎呀！觀世音菩薩，觀世音菩薩，觀世音菩薩……”一個勁兒喊，一個勁兒叫。他以爲使勁喊這就是心誠了。你喊破喉嚨也白喊。因爲你喊的是一種追求，一種妄想，它不叫心誠。心裏清淨了才是真正的誠，不打妄想你才叫誠呢。所以說不打妄想什麼都靈。也就是說我們在生活中，如果無所求它就靈，如果有所求它就不靈。有很多人都不斷地求，又求發財又求這個，最後呢都是一場空；有的什麼也不求，但不求的人他什麼也不缺，不求反而不缺。所以無所求才是心誠，無所求這就靈。這是一個秘訣，看看大家敢不敢走這條路。
有的人說：“我都無所求，萬一求不來怎麼辦？”那你還是有所求。無所求就是永遠不求，給也不要。當你什麼都不要的時候，所需要的一切都能得到滿足。因爲你所需要的不光是物質，是想通過物質來達到你心裏的那種快樂。因爲物質的快樂只是暫時的，不光是暫時的，還是個低級的，也是下流的，不真實的。它含有恐懼，含有一定欺騙性。如果你無所求，所帶來的快樂是永恒的、永久的，是清淨的、是真實的、是法味無窮的，用不著拐那麼些彎。說求到物質我再高興，實際上一會兒工夫那個東西就壞了，就不高興了。只有無所求才是真誠，真正的誠，才會真正的靈。
好，這個問題答到這裏。
●批評即成就 願力須落實
——老實、真實的把身口意交給叁寶，不允許有半點知見。
下一個問題：頂禮上妙下祥法師，我發心出家已有叁十多個月了，發願身口意交給佛法僧叁寶。昨天晚上我犯了個知見上很大的錯誤，向師父忏悔。願我盡未來際跟隨上妙下祥恩師出家持戒修行。請師父開示，我在發心階段要怎樣做才能永遠不離開師父，不離開常住，不離開叁寶？還請上妙下祥恩師開示老實聽話幹活的深意。
這是孟居士寫的一個忏悔，也是表決心。
是這樣，如果我們想把自己身口意交給佛法僧叁寶，首先就從眼前做起，不要想得過遠。說：“將來那個迦葉尊者來了，那是僧寶，我一定皈依他，因爲他有很多神通。”別說你要皈依，誰都想皈依，但是你光想它沒有用啊，是不是？在末法時期，由于你的貪心，所以你還見不到，還沒修持到那個地步。皈依叁寶應該從眼前開始，眼前的師父你能夠認可，那你就考慮明白，把身口意交給他，要交就實心實意地交，別像小孟說的：“這件事我都先設計好了，完了我再去問的。”問完回來，表面上是恭敬師父，實際上是開了一個小差，給自己找了一個方便，還想滿了自己的願，完了還得讓師父，讓別人承擔一下他的過失。說：“啊，我已經都交給師父了。”實質上他沒交，沒交這過失屬于誰呢？是師父沒管教好。所以說你這不就是搞欺騙嗎，是不是？不真實。
這也是他的一個毛病。因爲知見重，自己想好了一條路子——因爲比別人腦子快，所以他認爲這條路想得是千真萬確，滴水不漏。雖然有爲常住著想的心，但也有爲自己著想的心，這還是自己的知見。想把身口意交給叁寶，你必須要做到的就是老實。什麼叫老實？不允許有半點的知見。
對于孟居士來講，他做的很多事情都很辛苦，幹活啊，拼命啊，都很辛苦，但是很少表揚他。因爲他表示過要交給叁寶，你既然交給叁寶，那我也不客氣，咱就考驗考驗再說。就是你好，更得批評；你壞，也絕不客氣，反正怎麼也不是，怎麼弄也是不好。就像烤東西似的，烤完這面再烤那面，最後還要烤烤裏面，裏外都給你烤糊了，這才行。什麼時候把你這身心都烤死了，烤得一點作用都不起了，你才能夠真正地將身口意交給叁寶，否則的話，我們的知見就太厲害了。所以我們首先就應該知道這一點。
過去咱這裏有一個出家師父，在沒出家之前，也是很發心很發心。晚上都八九點鍾也不休息，還有很多活兒要做，做了很多，大家背後都稱贊他。那時候他是居士，非常發心，發心到這種程度很罕見。有一次，外面有很多事情，他去處理，處理得很好很好，其中在彙報的時候，就有一點小的過失，這實際上和他沒有關系。是因爲他發現這個小的過失，來跟我講，意思就是：“師父你看，那個沒做到，他們沒做到，回頭采取點什麼辦法？”想采取措施把這個給補救過來。他完全都是爲了常住著想，而自己在這裏做了最大的努力。在這種情況下，我給他的回答，我說：“那爲什麼你不去做？不是他錯，是你錯了。”當時我很嚴肅地批評了他。
他當時就愣了，他萬萬沒想到，自己做到最大的努力，得到的不是表揚，但也不應該是批評啊。最後當天晚上就跑了，跑到別的地方，離這不遠。想了可能是一天還是兩天，後來想明白點就又回來了。但是這個考試就沒有成功，雖然他做了很多，就因爲做了很多，我才要批評他。因爲根據他的功德和他的努力，必須批評他，才是對他最大的幫助，只有更加進一步地給他講法。
講什麼法？別人的過失就是你的過失，因爲別人就是你自己，這才是你的法身。如果當下認可以後，或是當下承擔起來，那心量一下就大起來了。他不知道別人的過失就是自己，他以爲別人的過失永遠是別人，所以他犯了這麼一個錯誤。雖然這個法來得不容空，不允許思惟——因爲他的心是滿心歡喜，尋思師父對他有一個表揚，沒想到換來了一盆冷水。他可能當時就想：這師父是不是邪知邪見哪？是不是有眼是盲啊？這點事都看不清，你看我這麼說，他也聽不明白，也可能是糊塗到底了。哪有這樣的，這哪是善知識，善知識哪有這樣的？所以他就不行了，就沒過這一關。後來雖然是出家了，但是最後也離開了常住。
這個孟居士也是這樣，雖然他很努力，但從來不表揚他，就是說他。我可以不說別人，但必須說他。因爲啥？因爲他給我的條件，因爲他的努力，所換來的只應該是挨批評。在我這換來的要是表揚你，你可得加小心，那我已經對你有想法了。說明你做的，雖然做一點，但是你那個思想可能已經不能承受更大的負擔，更大的擔子，只能是承擔表揚，來緩解一下。有的人爲什麼老被批評？因爲他的肩膀有一點分量，需要再多扛一點，將來要鍛煉成一匹千裏馬。
他講了永遠不離開師父，不離開常住，不離開叁寶。有時候這個必須發願，首先，發願你得不妄語。有的人在沒出家之前說得很好聽，跟孟居士說的差不多。等到要剃度的時候，那比孟居士說得還好聽，在叁寶，在衆生面前都發願了，永遠不離開，如何如何。等到一進常住，修行一段時間以後，就感覺到和居士階段不一樣。居士幹一天活兒，回來以後還可以休息，隨便一些。另外，發心這段是考驗階段，一旦剃度了，就覺得可以放松自己了。但剃度以後有時候時間更緊迫，要求得更嚴，就承受不了，跟不上節奏了。這時候他所發的願，一切都放在腦後了。什麼願不願的，顧眼前再說吧！說話就不算數了。
你不知道，你發的願是在佛前，在叁寶前，在師父面前發的願，這個願不是信口胡說的。那麼多人在給你證明這個問題，也給你加持，如果你一旦犯妄語了，那犯大妄語，將來的因果是很重很重的。一個人平時做事都不能犯妄語，何況發願，更不能打妄語。爲什麼在剃度前師父要讓人把這個問題說清楚？因爲我們的思想太活躍了，遇點困難就退道，遇點困難就沒有正見，有時候必須要通過發願來控製自己的行爲。這樣修道才有所成就，否則的話，半途而廢是很可惜的。所以說發願也是很必要的，但更主要的是不打妄語。不打妄語，發的願它就有效；要老打妄語，發願也沒效。不但沒效，而且還招重罪，將來這果報是不可思議的。
●依教奉行除分別
——知見、思想、身體都是妄想分別，它可以用依教奉行來對治。
下一個問題：這是姜居士提的：我看《楞嚴經》，看到佛說一切都是妄想、分別心在起的作用，多說無實義。我們學龍女獻珠，一切都放下，命也放下，交給師父，聽話幹活，當下這就是寂靜，這就是涅槃。請師父開示，龍女獻珠和多寶佛塔兩個典故。
第一個問題，他說看《楞嚴經》，佛說一切都是妄想、分別心在起作用，多說無實義。這個確實是這樣。佛講我們現在的思惟，都是在妄想之中。我們有時候往往認爲自己想得很正確，實際上也是妄想。雖然這比惡妄想要強，雖然是善，但也是妄想，還是分別心在起作用。所以佛講，語言都沒有實際意義——凡有言說，皆無實義。
我們應該知道，知見是妄想，我們心裏想的是妄想，我們的身體是妄想。這些妄想都是分別心在起作用。所以我們就要反過來，不再執著這個妄想，把身體看空，把周圍看空，把一…
《二〇〇六年爲發心居士開示系列之叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…