..續本文上一頁若幹故。此因理之第二段若不成立，仍以瓶作爲有法，應是與物同體聯系，是與物同體之一，既與物是異，若無物，爾亦必須無故。此因理之第一段若不成立，仍以物作爲有法，應是與物同體，與物同性質故。第二段因理若不成立，仍以瓶作爲有法，應與物是異。蓋是色故。第叁段因理若不成立，仍以瓶作爲有法，若無物則爾亦必須無，若無物則必須是隨念任意想象故。前面之第叁段因理若不成立，仍以瓶作爲有法，既不是爾而又是爾之相符物應有若幹，蓋旃檀柱既是爾柏樹柱亦是爾故，若根本許，仍以物作爲有法，應是別，是所知之別故。此理若不成立，仍以物作爲有法，應是所知之別(個別)，蓋爾爲既是所知，而爾又與所知同體聯系，既不是爾而及又是所知之相符者尚有若幹故。
有人說：凡是物之總，都是能表功能之總。爲反诘此說，則以所表作爲有法，應是能表功能之總，是物之總故。汝已許此理周遍也。此理若不成立，仍以所表(相)作爲有法，爾應是物之總，物是爾之別故。此理若不成立，仍以物作爲有法，應是所表之別，蓋爾既是所表(被定義者)，爾又與所表同體聯系，既不是爾又是所表之相符者尚有若幹故。若根本許，仍以能表功能作爲有法。爾應不是所表之別，是性相(定義者)者，是物之性相故。
有人說：凡是物之總，都是無常之總。爲反诘此說，則以與無常是異作爲有法，應是無常之總，是物之總故。汝已許此理周遍也。此理若不成立，仍以與無常是異作爲有法，爾應是物之總，物是爾之別故，若根本許，仍以與無常是異作爲有法，應不是無常之總，無常不是爾之別故。此理若不成立，則以無常作爲有法，應不是與無常是異之別，蓋不是與無常異故，此理若不成立，仍以無常作爲有法，爾與爾應不是異，爾是補特加羅無我故。
有人說：無既是總之總，又是別之別之相符者。爲反诘此說，彼應有，常即彼故。此理若不成立，則以常作爲有法，爾應既是總之總，又是別之相符者，爾是總之總之一，是別之別故。此因理之第一段若不成立，仍以常作爲有法，爾應是總之總，總是爾之別故。第二段因理若不成立，仍以常作爲有法，應是別之別，蓋爾爲別，爾與別同體聯系，非是爾也是差別之相符者尚有若幹故。
有人說，凡是常之總，都不是常之別。爲反诘此說，則以總作爲有法，應不是常之別，是常之總故。應如是者，常是爾之別故。應如是者。常是總，常與總同體聯系，既不是常又是總之相符者有若幹故。若根本許，則以總作爲有法，應是常之別，蓋爾是常，爾與常同體聯系，既不是爾又不是常之相符者尚有若幹故。
有人說：凡是物之總，都不是物之別。此說不合理者，蓋無既是物之總又是物之別者故。應如是者，成爲彼之常既無，成爲彼之無常亦無故。此因理之前半應如此者，凡是常，都不是物之別(個別)者，凡是常，都不是物故，第二段因理之所以成立者，凡是成爲物總之物，皆爲隨念任意想象故。
有人說：凡是物，都不是物之總。爲反诘此說，則以聲無常作爲有法，應不是物之總，是物故。因理易解，若許，則聲無常應是物之總，是物聲無常之別故，應如此者，物是聲無常，而物與聲無常同體聯系，既不是物，又是聲之無常之相符者尚有若幹故。前因理之後半段應如此者，所知既是彼，常亦是彼故，應如此者，凡是無我，皆爲聲無常故。
有人說：凡是知覺(心)之別，都是物之別，爲反诘此說，則以成爲物因之量識及已決智二者作爲有法，應是物之別，是知覺之別故。汝已許此理周遍也。此理若不成立，仍以彼作爲有法，應是知覺之別，蓋爾是知覺，而爾與知覺同體聯系，既不是爾，又是知覺之相符者尚有若幹故。此因理之第一、二段易解，第叁段因理若不成立，則言此類相符者應有若幹，相智既是彼，量識亦是彼，此二者彼此相異而成故。若根本許，仍以彼作爲有法，應不是物之別，不是與物同體聯系故。此理若不成立，仍以彼作爲有法，應不是與物同體聯系，是物之因故，因理易解。
丙二、立自宗
隨顯示自身之後而行之法(物)，爲總之性相。總從言诠門分爲叁種，謂總類，總義，總聚。隨于具足自種若幹物之後而行之法(物)爲總類之性相，而所知爲彼之相依(事例)。執瓶爲分別(心)對非是瓶而見爲瓶之增益(以無爲有)部分，爲瓶總義之性相，而執瓶分別(心)之第二刹那從瓶第二刹那從瓶第二刹那而顛倒見者爲彼之相依。集聚自之若幹支分粗色，爲總聚之性相。比如瓶與柱爲彼之相依。有總聚與總類之相符者，瓶是也。有不是總聚而是總類之相符者，所知是也，有物不是總類而是總聚之相符者，柱瓶二物是也。有物亦不是總類亦不是總聚之相符者，常與物二者是也。能遍所入之具自類之法(物)。爲別之性相，蓋自身是別之性相故。
丙叁、斷除诤論
有人說：以柱與瓶二物作爲有法，應是總，是總聚故。此說有不遍過。此因理成立者，蓋爲八微塵質集合之塊物故。若許，仍以彼作爲有法，應不是總，蓋無爾之別(個別)故。此理若不成立，仍以彼作爲有法，應無爾之別，蓋爾是不可成爲是之所知故。
又他說：所知，應不是總，彼不是是所知之總故。此說不遍。此理若不成立，則彼應不是是所知之總，蓋無是所知之總故。此理若不成立，則應無是所知之總者，所知之總爲無之一，所知與是所知二者同義故。前段之因理若許，則以所知作爲有法，應是總，蓋爲隨顯自身之後而行之法(物)故。此理若不成立，仍以彼作爲有法，應是隨顯自身之後而行之法，蓋隨具足自種類，若幹物之後而行之法(物)故。此理若不成立，仍以彼作爲有法，應是隨于具足自種類若幹物之後而行之法，蓋隨于具足自種類若幹物之後而行之法故。此理若不成立，仍以彼作爲有法，應是隨于具足自種類若幹物之後而行之法，一切常與物皆屬爾之種類故。
又他說：應是不是所知之總，不是是所知之別(個別)故。此說不遍，若許，應不是不是所知之總，蓋凡不是所知之總，則皆爲隨念任意想象故。
又他說：應有不是別之別。蓋有不是總之總故。此說不遍，此因理成立者。蓋所知即是非總之總故。此理若不成立，仍以所知作爲有法，應是非總之總，蓋非總乃爾之別故。
又他說：以所知作爲有法，應不是非總之總，乃是總之總故。此說不遍。此因理成立者，是總乃爲爾之別故。
又他說；常應是聲無常之別，蓋物爲聲無常之別故。此說無共同之點者，而常與聲無常無聯系(相屬)故。應如是者，蓋聲無常非隨顯示自身之常後而行之法(物)故。應如此者，于顯彼之上，沒有常住故，應如此者彼種類中沒有常住故。
他說：以有(存在)作爲法，應是別，蓋作爲能遍。具有自種類之法(物)故。應如此者，有作爲能遍之有故。此說不遍者，于性相(定義)之語中言有自之種類是有所爲(別有意義或作用)故。
乙七、辯論質與體
有人說：凡是質法，都是體法。爲反诘此說、則以瓶作爲有法，應是體法，是質法故。汝已許此理周遍也。此理若不成立，仍以彼作爲有法，應是質法，蓋爾系成事，爾爲爾本身，非是爾者非爾，而爾之體與質法不相違故。此因理之第一段成立者，有法，第二段若不成立，則言瓶應是瓶，蓋有瓶故。第叁段若不成立，則言不是瓶應非是瓶。蓋不是瓶是常故。第四段若不成立。瓶之體應與質法不相違，蓋瓶之體與質法之相符者有故。此理若不成立，應如此者。瓶即彼故。若根本許，仍以彼作爲有法，應不是體法，蓋既非體法初叁之任何一種，亦非隨順四種之何任一種故。此因理之第一段若不成立，仍以彼作爲有法，應非體法初叁之任何一種，應蓋非是自之體法，亦非非自之體法，又非介于前二種間之第叁種體法故。此因理之第一段若不成立，仍以彼作爲有法，非爾應是爾，蓋是是爾自身之體法故。上之因理已許，周遍者，爾成事，爾爲爾自身，非爾者是爾，與爾之體是自身之體法亦不相違之相符者，爲爾是自身體法之性相故。若許(承認)，非是瓶應不是瓶，蓋非是瓶乃不是物故。第二段因理若不成立，仍以瓶作爲有法，爾應非是爾自身，蓋爾非是自身之體法故，汝已許此因理周遍者，爾成事，爾非是爾自身，非是爾者非爾，爾之體與非是自身之體法不相違之相符者，爲爾非是自身之體法之性相故。若許，則瓶應是瓶，有瓶故。第叁段因理若不成立，仍以瓶作爲有法，非是爾應是爾，蓋爾爲介于中間之第叁體法故。汝已許此因理。遍者，爾成事。爾非是爾自身，非爾者是爾，爾之體介于中間之第叁法亦是相違之相符者。爲爾介于中間之第叁體法性相故。若許，則非是瓶者應非是瓶。蓋非是瓶者非物質故。上述根本因理之第二段若不成立，仍以瓶作爲有法，應非隨順四種之任何一種，蓋既非是隨順是自身之體法，又非是隨順非是自身之體法，亦非是隨順介于中間之第叁體法，也非是隨順質法故。此因理之第一段若不成立，仍以瓶作爲有法，非是爾者應是爾，蓋爾是自身之隨順體法故。汝已許此因理。遍者，爾成事，爾是爾自身，非是爾者非爾，爾之體是與自身之隨順體法亦不相違之相符者，爲爾是自身之隨順體法之性相故。若許，則于上面已遮止(駁斥)。第二段若不成立，仍以瓶作爲有法，爾應非爾自身，爾是非自身之隨順體法故。汝已許此因理。遍者，爾成事，爾非是爾自身，非是爾者非爾，爾之體與非是自身隨順體法不相違之相符者．爲爾非是自身之隨順體法之性相故。若許，則于上面已遮止(駁斥)。第叁段若不成立，仍以瓶作爲有法，爾應非是爾自身，蓋爾是隨順介于中間之第叁體法故。遍者，爾成事，爾非是爾自身，非爾者是爾，爾之體與介于中間之第叁體法隨順不相違之相符者，爲爾隨順介于中間之第叁體法之性相故。若許，于上面已遮止。第四段若不成立，仍以瓶作爲有法，爾之體應是與隨順質法不相違，蓋爾爲隨順質法故。汝已許此因理。遍者，爾成事，爾是爾自身，非是爾者非爾，爾之體是與隨順質法亦不相違之相符者，爲爾質法隨順之性相故。複次，以瓶作爲有法，應不是質法之隨順物，蓋爲真正之質法故。此理若不成立，仍以彼作爲有法，應是真正之質法，是質法故。若言此理不遍，則以質法作爲有法，凡是爾，則爾應是真正者，蓋爾是無我故。綜上所述，所謂是自身之體法者，謂所表，常，總，別等。所謂非是自身之體法者，謂性相，異，與瓶是一，柱與瓶二物等不可成爲是之是諸法。所謂介于二者間之第叁體法者，謂物總之別，物之總等。所謂質法之隨順者，謂成爲體法之物。所謂自身體法之隨順者，謂非是是自身之體法。所謂非是自身之體法之隨順者，謂非是自身之體法。所謂介于二者間之第叁體法之隨順者，謂介于中間之第叁體法。
卷一終
《藏傳因明學 因明學啓蒙 卷一》全文閱讀結束。