佛說無量壽經講記(六)
戊二、明權實二德
其所修行，清淨無穢。譬如幻師，現衆異像。爲男爲女，無所不變。本學明了，在意所爲。此諸菩薩，亦複如是。學一切法，貫綜縷練。所住安谛，靡不感化。無數佛土，皆悉普現。未曾慢恣，愍傷衆生。如是之法，一切具足。
進一步再詳細地開演這些大菩薩的修證功德。
“其所修行，清淨無穢”，指已經了達萬法如幻，沒有執著的心，如果著了我相、人相、衆生相等等，心就有著相的染汙。了達人我、法我皆空，而不住于空邊，能夠隨緣起無邊的妙用；雖起無邊的妙用，心裏根本不會粘著，這就是清淨無穢。
這裏舉幻師的比喻。在印度幻術盛行，人們對于幻術非常了解，所以一舉幻術就明白：雖然有一個相，其實不可得；雖然不可得，還可以化現。古印度有很多善于幻變的人，什麼東西都能變，能變宮殿、城市、廟宇，他結一個手巾能變一只兔子；把帶子往下一甩，能化一條蛇……，所以，人、動物、建築物、城市都可以化出假相來。所以這裏講“現衆異像，爲男爲女，無所不變”，能夠變現各種不同的像，人的像裏頭可以變男變女，動物裏變象變馬等等，什麼都能變。
“本學明了，在意所爲”，這是幻師起初他要學習幻術，到通達明了時，就叫“本學明了”。他對于怎麼掌握幻術、怎麼來變、變的事物是什麼性質，都清清楚楚的。他精通這一套幻術，所以就隨心所欲地作種種幻變，這叫“在意所爲”。
菩薩是大幻化師，起初他要學一切變化之道，就是菩薩首先自己要證得根本智，之後心得自在了，能夠起無量無數的幻變。最後對于如何安住叁摩地、變無量的身、說無量的法、怎麼調化有情，整個這一套都貫通、融會、熟練，這樣叫“貫綜縷練”(對應前面說的“本學明了”)。
到了已經完全純熟，就是無功用行、任運而做，所以是“所住安谛，靡不感化。無數佛土，皆悉普現”。就是住于甚深的叁摩地，是真實安住，沒有絲毫的移動，這樣就能遍于一切處，隨著衆生的機感而千變萬化。這裏只要還處在分別執著的狀態裏，就做不出來，因爲這是在一念頃變現無數身。這不光是煩惱去除了，連很細的刹那的生滅心都要消盡，微細流注永盡，就能變現千百億化身。這是從法身中流出無數應化身，普遍在無數佛土裏做無數的幻變。這無數的身、無數的語言、無數的表現，全部是以一個本源流出來的，所以叫大幻化師。
剛才說的起幻化的像，對應前面“幻師現衆異像，爲男爲女無所不變”，這是表示普能化現、周遍化現。
“在意所爲”，表示菩薩通達如幻的法，到了完全純熟的時候，就不必要先做加行、安住什麼狀態、再怎麼樣來變化，他已經到了無功用地，所以是任運地化現，不用隔一個刹那就能化無數身。比如說阿彌陀佛一時化無數身，接引無數衆生往生極樂世界！不是說有實體的身來了，這是已經到了無功用地，所以一切變化隨意自在。就是當心已經不被分別心的遷流所束縛，就達到了徹底的自在。因此就是“在意所爲”，就是隨心所欲，沒有心不自在的、做不了的、感覺困難的。
“未曾慢恣，愍傷衆生”就像幻師知道這些都只是幻影，由于這些相都是自己幻變出來的，所以在這些幻相裏什麼也得不到，心不會著在上面，作各種顛倒想。菩薩就像這樣，自己不會迷失在幻相當中，不會因爲變了一個身體或者說了什麼語言，自己就迷在裏面，不會這樣。就像幻師幻現各式各樣的事物，觀衆是被迷得如癡如醉，眼睛傻傻地盯在那裏！那是他的眼識被迷惑了，認幻像爲實，才有這種表現。但幻師幻變之後，心裏是不執著的，不會動心。
所以《寶積經》上說：“如幻師作幻，自于幻不迷。以知幻虛故，佛觀事亦然。”好比幻師變現了各種的象馬等，他知道這些都只是虛幻，自己不會迷惑，也不會因此而起各種貪嗔等的心念。這樣就知道，“菩薩作幻，自于幻不迷”，並不會因此而起驕慢的心，覺得自己很了不起，能化這麼多身，能度這麼多衆生。這是說菩薩知道了虛幻，所以他度一切衆生，不見有一個所度的衆生。他說一切法，不會以爲自己說了什麼法。本來就是虛幻的，而且完全現證了，怎麼會執著我化了什麼身、度了什麼人？衆生相也是假的！實際沒有衆生，但是在衆生心前不無衆生。
像這樣會不會住在空邊呢？不會的。所以緊接一句說：“愍傷衆生。”就是由于衆生還在做迷夢，還有迷夢裏的受苦，需要喚醒他，讓他離苦。所以，“愍傷”就是以大悲心遍入一切衆生界，起無邊的妙用，度無數衆生。
這樣就可以看到菩薩智悲雙運，“智不住叁有”，不著一切相，所以沒有驕慢、自以爲是等的心念；“悲不住涅槃”，所以能夠順應因緣、化現無量來度衆生。
“如是之法，一切具足”，這是總結上面所說的化現在十方刹海裏無窮的幻化相、無窮的事業，表示與會的大菩薩們具足權、實二德，“實”是指自己已經證到了空性，“權”是以悲心能夠做無窮的化現。
實際上，整個佛法也都統攝在這裏面。所謂的普賢大士之德，就是在證得根本智之後，起無邊的化用。這是沒有任何局限、沒有任何疲厭、沒有任何間斷的，自然就會化一切相，度一切衆生。
菩薩經典，究暢要妙。名稱普至，道禦十方。無量諸佛，鹹共護念。佛所住者，皆已得住。大聖所立，而皆已立。
再從自利和利他來講。
自利方面，對菩薩的法已經無礙地究竟通達了，佛法的要領得到了，知道它的妙義，這叫“究暢要妙”。以這個緣故，就能善巧地說法，滔滔不絕。這沒有什麼別的原因，就是掌握了心要，已經決定地認識了，這樣就沒有障礙，可以橫說豎說、略說廣說，可以說得頭頭是道。度衆生也就能夠觀機逗教，一看就知道學人是什麼根性、什麼意樂，然後就知道怎麼樣設立方便，恰如其分地引導他、開示他。
“名稱普至，道禦十方”，就是指菩薩的教化事業非常興盛，無論他到哪裏都有大名聞，名聲傳遍了整個世界。這樣作爲大向導，能帶領十方有情步入安樂之道，把他們引導到解脫、到成佛中來。
“無量諸佛，鹹共護念”，菩薩自身深入了佛境界，所以就爲無量諸佛共同護念。“佛所住者，皆已得住”，就是菩薩內證跟諸佛一樣，諸佛都是住于真如而行，菩薩也是住于真如而行。“大聖所立，而皆已立”，就是講菩薩的教化事業同于諸佛(大聖指佛)。法界、諸度是佛設立的教法，菩薩也是這樣設立。
佛施設的無量無邊的教法，歸納在兩個要點當中，就是甚深的法界、廣大的諸度。法界就是萬法的本體或根源。“界”，解釋爲因。一切無不從此法界流，一切無不還歸此法界，法界即是心，心即是法界，這就是甚深。這裏面的秘密不是以語言分別能夠測知，所以稱爲“深”。所謂的悟道，無非是悟此本性；成佛，無非是證此本性。這是一切萬法的根源，一切法都是從這裏流出，只不過隨著迷惑因緣就出現凡夫的不清淨顯現；隨著覺悟的因緣，客塵逐漸消盡，就現出它的清淨來，所以就出現聖者的清淨顯現。
總之，不論清淨或不清淨，任何法都是從這個根源出來的，離開這個根源就什麼也不可能有，所以這叫萬法同源。爲什麼佛教說心、佛、衆生叁無差別，衆生和佛平等呢？像基督教，即使生天了，也不可能成爲上帝，永遠只是上帝的子民。但是佛法是徹底的平等觀，就是因爲本體上衆生和佛是平等的。所以這個叫甚深。
然後，就是從這個體中起妙用，起無量無邊的行海，這叫做波羅蜜多行。通常說的六度、十度，或者展開來無數的度，都是到彼岸的意思。
我們佛法有甚深和廣大兩方面，“甚深”是指根源、指本體，本來具有法界如來藏性，因此就能成佛；“廣大”就是從這裏啓發出無量的波羅蜜多行(也就是普賢行海)，從這裏會回歸到法界，會證入不可思議的解脫境界。佛法歸納起來，也就是“法界、諸度”。叁世諸佛是這樣子設立教法，菩薩也是這樣子設立教法，所以就可以看到都是如此。
如來道化，各能宣布。爲諸菩薩，而作大師。以甚深禅慧，開導衆生。通諸法性，達衆生相，明了諸國，
這一句是講利他的情形。
“如來道化各能宣布”，就是如來教化衆生的妙法，都能夠如實地開演，所以說法等同于佛。“爲諸菩薩而作大師”，就是能像佛那樣利益衆生，能實行佛那樣的教化事業，能給菩薩衆作大導師，引導菩薩成佛。
怎麼教化？“以甚深禅慧，開導衆生”，這是一個簡要的說法。因爲衆生有無量病，所以菩薩開無量藥，宣說無量法門來引導衆生。歸納起來，無量法門不出“禅、慧”二字。禅慧就是止觀。對于要證得什麼佛法，可以廣說，也可以略說。雖然廣說是無量，略說就不出禅、慧二字。也就是要證得什麼呢？就是要有定慧的成就，定則一念不生，慧則了了分明；而且是定慧等持，止觀不二，一念不生時了了分明，了了分明時一念不生，這就是“不二”。
“開導衆生”，就是指衆生不落在昏沈裏，就落在散亂中，要他不起念頭，他就落在昏沈裏；要他去起觀照，他又落在妄想裏。這樣就脫離了本位，就做迷夢了！所以，所謂的引導衆生，無非就是要止息他的妄分別，要回歸到寂照不二的本具的心體上。
“通諸法性，達衆生相，明了諸國”，一切法的自體叫法性，或者本性。這些桌椅板凳、山河大地、男女老少這一切的相，它沒有自體，它要有自體就是實法了。就像夢境裏變出的種種相，它是沒有自體的。由于這是心變的，所以就是以心爲體。
《起信論義記》裏說：“法性者，明真體普遍義，它是一切法的本性。”離開本性是沒有任何法的，如果一個法有它自己的體，那它就獨立在本性之外，所以諸法並沒有自體。比如身體有沒有自體？身體是不是本性之外獨立存在的法？實際上離開了本性，身體上的…
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