佛说无量寿经讲记(六)
戊二、明权实二德
其所修行，清净无秽。譬如幻师，现众异像。为男为女，无所不变。本学明了，在意所为。此诸菩萨，亦复如是。学一切法，贯综缕练。所住安谛，靡不感化。无数佛土，皆悉普现。未曾慢恣，愍伤众生。如是之法，一切具足。
进一步再详细地开演这些大菩萨的修证功德。
“其所修行，清净无秽”，指已经了达万法如幻，没有执著的心，如果著了我相、人相、众生相等等，心就有著相的染污。了达人我、法我皆空，而不住于空边，能够随缘起无边的妙用；虽起无边的妙用，心里根本不会粘著，这就是清净无秽。
这里举幻师的比喻。在印度幻术盛行，人们对于幻术非常了解，所以一举幻术就明白：虽然有一个相，其实不可得；虽然不可得，还可以化现。古印度有很多善于幻变的人，什么东西都能变，能变宫殿、城市、庙宇，他结一个手巾能变一只兔子；把带子往下一甩，能化一条蛇……，所以，人、动物、建筑物、城市都可以化出假相来。所以这里讲“现众异像，为男为女，无所不变”，能够变现各种不同的像，人的像里头可以变男变女，动物里变象变马等等，什么都能变。
“本学明了，在意所为”，这是幻师起初他要学习幻术，到通达明了时，就叫“本学明了”。他对于怎么掌握幻术、怎么来变、变的事物是什么性质，都清清楚楚的。他精通这一套幻术，所以就随心所欲地作种种幻变，这叫“在意所为”。
菩萨是大幻化师，起初他要学一切变化之道，就是菩萨首先自己要证得根本智，之后心得自在了，能够起无量无数的幻变。最后对于如何安住三摩地、变无量的身、说无量的法、怎么调化有情，整个这一套都贯通、融会、熟练，这样叫“贯综缕练”(对应前面说的“本学明了”)。
到了已经完全纯熟，就是无功用行、任运而做，所以是“所住安谛，靡不感化。无数佛土，皆悉普现”。就是住于甚深的三摩地，是真实安住，没有丝毫的移动，这样就能遍于一切处，随着众生的机感而千变万化。这里只要还处在分别执著的状态里，就做不出来，因为这是在一念顷变现无数身。这不光是烦恼去除了，连很细的刹那的生灭心都要消尽，微细流注永尽，就能变现千百亿化身。这是从法身中流出无数应化身，普遍在无数佛土里做无数的幻变。这无数的身、无数的语言、无数的表现，全部是以一个本源流出来的，所以叫大幻化师。
刚才说的起幻化的像，对应前面“幻师现众异像，为男为女无所不变”，这是表示普能化现、周遍化现。
“在意所为”，表示菩萨通达如幻的法，到了完全纯熟的时候，就不必要先做加行、安住什么状态、再怎么样来变化，他已经到了无功用地，所以是任运地化现，不用隔一个刹那就能化无数身。比如说阿弥陀佛一时化无数身，接引无数众生往生极乐世界！不是说有实体的身来了，这是已经到了无功用地，所以一切变化随意自在。就是当心已经不被分别心的迁流所束缚，就达到了彻底的自在。因此就是“在意所为”，就是随心所欲，没有心不自在的、做不了的、感觉困难的。
“未曾慢恣，愍伤众生”就像幻师知道这些都只是幻影，由于这些相都是自己幻变出来的，所以在这些幻相里什么也得不到，心不会著在上面，作各种颠倒想。菩萨就像这样，自己不会迷失在幻相当中，不会因为变了一个身体或者说了什么语言，自己就迷在里面，不会这样。就像幻师幻现各式各样的事物，观众是被迷得如痴如醉，眼睛傻傻地盯在那里！那是他的眼识被迷惑了，认幻像为实，才有这种表现。但幻师幻变之后，心里是不执著的，不会动心。
所以《宝积经》上说：“如幻师作幻，自于幻不迷。以知幻虚故，佛观事亦然。”好比幻师变现了各种的象马等，他知道这些都只是虚幻，自己不会迷惑，也不会因此而起各种贪嗔等的心念。这样就知道，“菩萨作幻，自于幻不迷”，并不会因此而起骄慢的心，觉得自己很了不起，能化这么多身，能度这么多众生。这是说菩萨知道了虚幻，所以他度一切众生，不见有一个所度的众生。他说一切法，不会以为自己说了什么法。本来就是虚幻的，而且完全现证了，怎么会执著我化了什么身、度了什么人？众生相也是假的！实际没有众生，但是在众生心前不无众生。
像这样会不会住在空边呢？不会的。所以紧接一句说：“愍伤众生。”就是由于众生还在做迷梦，还有迷梦里的受苦，需要唤醒他，让他离苦。所以，“愍伤”就是以大悲心遍入一切众生界，起无边的妙用，度无数众生。
这样就可以看到菩萨智悲双运，“智不住三有”，不著一切相，所以没有骄慢、自以为是等的心念；“悲不住涅槃”，所以能够顺应因缘、化现无量来度众生。
“如是之法，一切具足”，这是总结上面所说的化现在十方刹海里无穷的幻化相、无穷的事业，表示与会的大菩萨们具足权、实二德，“实”是指自己已经证到了空性，“权”是以悲心能够做无穷的化现。
实际上，整个佛法也都统摄在这里面。所谓的普贤大士之德，就是在证得根本智之后，起无边的化用。这是没有任何局限、没有任何疲厌、没有任何间断的，自然就会化一切相，度一切众生。
菩萨经典，究畅要妙。名称普至，道御十方。无量诸佛，咸共护念。佛所住者，皆已得住。大圣所立，而皆已立。
再从自利和利他来讲。
自利方面，对菩萨的法已经无碍地究竟通达了，佛法的要领得到了，知道它的妙义，这叫“究畅要妙”。以这个缘故，就能善巧地说法，滔滔不绝。这没有什么别的原因，就是掌握了心要，已经决定地认识了，这样就没有障碍，可以横说竖说、略说广说，可以说得头头是道。度众生也就能够观机逗教，一看就知道学人是什么根性、什么意乐，然后就知道怎么样设立方便，恰如其分地引导他、开示他。
“名称普至，道御十方”，就是指菩萨的教化事业非常兴盛，无论他到哪里都有大名闻，名声传遍了整个世界。这样作为大向导，能带领十方有情步入安乐之道，把他们引导到解脱、到成佛中来。
“无量诸佛，咸共护念”，菩萨自身深入了佛境界，所以就为无量诸佛共同护念。“佛所住者，皆已得住”，就是菩萨内证跟诸佛一样，诸佛都是住于真如而行，菩萨也是住于真如而行。“大圣所立，而皆已立”，就是讲菩萨的教化事业同于诸佛(大圣指佛)。法界、诸度是佛设立的教法，菩萨也是这样设立。
佛施设的无量无边的教法，归纳在两个要点当中，就是甚深的法界、广大的诸度。法界就是万法的本体或根源。“界”，解释为因。一切无不从此法界流，一切无不还归此法界，法界即是心，心即是法界，这就是甚深。这里面的秘密不是以语言分别能够测知，所以称为“深”。所谓的悟道，无非是悟此本性；成佛，无非是证此本性。这是一切万法的根源，一切法都是从这里流出，只不过随着迷惑因缘就出现凡夫的不清净显现；随着觉悟的因缘，客尘逐渐消尽，就现出它的清净来，所以就出现圣者的清净显现。
总之，不论清净或不清净，任何法都是从这个根源出来的，离开这个根源就什么也不可能有，所以这叫万法同源。为什么佛教说心、佛、众生三无差别，众生和佛平等呢？像基督教，即使生天了，也不可能成为上帝，永远只是上帝的子民。但是佛法是彻底的平等观，就是因为本体上众生和佛是平等的。所以这个叫甚深。
然后，就是从这个体中起妙用，起无量无边的行海，这叫做波罗蜜多行。通常说的六度、十度，或者展开来无数的度，都是到彼岸的意思。
我们佛法有甚深和广大两方面，“甚深”是指根源、指本体，本来具有法界如来藏性，因此就能成佛；“广大”就是从这里启发出无量的波罗蜜多行(也就是普贤行海)，从这里会回归到法界，会证入不可思议的解脱境界。佛法归纳起来，也就是“法界、诸度”。三世诸佛是这样子设立教法，菩萨也是这样子设立教法，所以就可以看到都是如此。
如来道化，各能宣布。为诸菩萨，而作大师。以甚深禅慧，开导众生。通诸法性，达众生相，明了诸国，
这一句是讲利他的情形。
“如来道化各能宣布”，就是如来教化众生的妙法，都能够如实地开演，所以说法等同于佛。“为诸菩萨而作大师”，就是能像佛那样利益众生，能实行佛那样的教化事业，能给菩萨众作大导师，引导菩萨成佛。
怎么教化？“以甚深禅慧，开导众生”，这是一个简要的说法。因为众生有无量病，所以菩萨开无量药，宣说无量法门来引导众生。归纳起来，无量法门不出“禅、慧”二字。禅慧就是止观。对于要证得什么佛法，可以广说，也可以略说。虽然广说是无量，略说就不出禅、慧二字。也就是要证得什么呢？就是要有定慧的成就，定则一念不生，慧则了了分明；而且是定慧等持，止观不二，一念不生时了了分明，了了分明时一念不生，这就是“不二”。
“开导众生”，就是指众生不落在昏沉里，就落在散乱中，要他不起念头，他就落在昏沉里；要他去起观照，他又落在妄想里。这样就脱离了本位，就做迷梦了！所以，所谓的引导众生，无非就是要止息他的妄分别，要回归到寂照不二的本具的心体上。
“通诸法性，达众生相，明了诸国”，一切法的自体叫法性，或者本性。这些桌椅板凳、山河大地、男女老少这一切的相，它没有自体，它要有自体就是实法了。就像梦境里变出的种种相，它是没有自体的。由于这是心变的，所以就是以心为体。
《起信论义记》里说：“法性者，明真体普遍义，它是一切法的本性。”离开本性是没有任何法的，如果一个法有它自己的体，那它就独立在本性之外，所以诸法并没有自体。比如身体有没有自体？身体是不是本性之外独立存在的法？实际上离开了本性，身体上的…
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