佛說無量壽經講記(七)
超越聲聞緣覺之地，得空無相無願叁昧。
先解釋“超越聲聞緣覺之地”，再解釋“得空無相無願叁昧”。
一、超越聲聞緣覺之地
聲聞、緣覺的法是中下根人所修，也是佛教的方便法門。而菩薩的境界不只處在聲聞、緣覺的境地，所以說“超越”。
“聲聞”就是指聞到佛說法的音聲而了悟四谛的人。由于認識了染淨兩重因果，雜染的輪回法是什麼樣的性質，又是由什麼起因而來，清淨的涅槃法是什麼樣的性質，又是由修什麼道而能證得，對于染淨因果完全通達了，從根源上明白了：“是由我執起惑造業，從而變現出六道輪回；反過來，只要見到這生命體上只有蘊而沒有我，就會止息執著我而起惑造業的妄動，從而寂滅苦果、證得涅槃”。像這樣修持無我之道，斷盡了見、思煩惱，除去了分段生死，證入小乘涅槃，就叫“聲聞地”。
而緣覺的智慧比聲聞更深一些，所以叫做“中乘”(聲聞是“小乘”)。聲聞根鈍一點，他是從果尋因，先知道果是苦的自性，然後尋找它的因是什麼，一步一步地往因上尋找，最後找到是“我執”。緣覺是察因知果，是反過來從因的狀況推知果的狀況(就是從很細的起因的相狀，能推斷之後所演變出來的顯著的果)。這輪回的流程是怎麼一步一步地演變、演化？怎麼從無明生行，從行生識，從識生名色等等？
“緣覺”的“緣”是指十二種由因緣所生的支分，叫做“十二緣起支”。“覺”就是從十二緣起支上觀察而得到“無我唯法”的覺悟。意思是，從“無明”到“老死”這十二支，都是由前前生後後，都是因緣所生。所謂的輪回其實就是一個循環不斷的緣起鏈。他就從這裏覺悟到：在輪回運轉的全過程中，根本沒有獨立的、主宰性的我存在，這裏只有一個又一個因緣所生的法，裏面根本就沒有“我”，始終是從前前的因生後後的果，其中的每一支都不是“我”。這樣了達無我之後，就會止息對“我”的執著，而停止爲“我”的妄動，也因此就息掉了輪回的動力——惑、業。總之，經由觀察十二緣起而斷煩惱、證涅槃，就稱爲“緣覺地”。
但是二乘阿羅漢只證得一分空性，又墮在空邊。而菩薩了達無邊幻化網，得了平等法，所以是空、有二邊都不住，稱爲“無所住處涅槃”。意思是說：雖然知道一切法空，而不著在空上；雖然了知衆生空，依然任運地度衆生；雖然了知國土空，仍舊精進地莊嚴國土，並不會住在無爲的空裏頭。以現證空性的緣故，不會著在相上；但也不會住在空裏，而是能發起無邊的妙用。像這樣，超過了一切聲聞緣覺之地，稱爲“超越”。
二、得空無相無願叁昧
“得空無相無願叁昧”，空、無相、無願是叁解脫門，從這叁個門進去會得解脫。《大智度論》裏講：要看人的根器，如果是個利根，一道門就入進去了，就直接到了本性。但是如果知道了空，又還執著有個“空”相存在，那還要再說無相門，來去掉“空相”的執著；但如果還起心要取“無相”，那就再說一個“無願”門，讓你連取的心也不要起。這樣來幫衆生進入，但這不是固定誰都要由叁個門進去。有的人是從一道門入的，有的人要從兩道門入，甚至叁道門入，這是有不同情況的。
這個空、無相、無願，可以這樣解釋，就是一切觀待因緣成立的衆生和法都無自性，都沒有自己的體，叫做“空”。這樣本來沒有它的自性或自體，怎麼會有它的相存在呢？所以叫做“無相”。比如夢到是有一個孩子，也有這個孩子的相貌、言語、行動。但這只是夢中的事，真實中壓根就沒有這個孩子，哪有他的什麼相呢？所以是“無相”。現在正現的這個相實際就是無相。由于錯亂才見到這樣的相，實際沒有這樣的相。既然是無相，就沒有你心所取的；所取沒有，能取就沒有了，所以叫“無願”——一切求取的心都息掉了。
像世間人要做成功人士，想得到很大的榮譽；或者說想找個很好的愛人等等，要得到這些，才覺得人生有意義，所以就一直有追求世間法的心，一直都在努力地追求，這都是因爲把虛假的世間法看成實有的緣故。由于認爲真的有所取的東西，所以能取的心就不斷地生起，一直處在願求的心態中。一旦知道所取的人或法如迷夢般了不可得，心就會歇下來。這樣，在虛幻的世間就是隨緣而過了，不是硬要勉強去求什麼，因爲並沒有可得的東西，往外去求取就是愚癡了。所以說“隨順世緣無挂礙，涅槃生死等空花”，不光生死等空花，連涅槃也等空花，因爲涅槃只是相對生死安立的，不必執著在哪個地方有什麼“涅槃”的東西存在！這就是“絕學無爲閑道人，不除妄想不求真”了。
這樣對于空、無相、無願安住不亂，就叫“叁昧”。
善立方便，顯示叁乘。于此化終，而現滅度。
先解釋“善立方便，顯示叁乘”，再解釋“于此化終，而現滅度”。
一、善立方便，顯示叁乘
這些大菩薩們得了空、無相、無願叁昧，但不會像阿羅漢那樣住在空當中，而是隨緣度生，化在種種世界裏，遇到有緣的人就度他。就是徹見自心之後，自己成了無事的人，所做的一切就是幫助衆生出離迷夢。如果衆生已經夢醒，法界太平，那就不必要做什麼。但衆生界是度不完的，所以發起普度衆生的無盡的行願。
那麼在種種世間界裏，就是隨緣度衆生。怎麼度呢？就是“善立方便，顯示叁乘”這一句。《法華義疏》裏講到：方便也就是善巧，善巧就是智慧的起用。就是心非常靈通、靈妙，見到什麼樣的人，就說什麼樣的法，設立種種方便來度衆生，這就是妙用的境界。自己徹見本性，開啓了差別智，智慧就會現起大用。《大集經》上說：“能調化衆生，使之都趣向無上正等正覺。”
像這樣就是遇到種種根機，就設立種種教法，這些教法歸納起來叫做“叁乘教法”。“叁乘”，是指用種種車來運載衆生到達解脫果地。“乘”就是車的意思。衆生在生死此岸，要讓他度過煩惱中流，到達涅槃彼岸，就要有運載的工具，也就是要設立種種度脫的法門。對不同的衆生，有的給他一輛小車坐坐，度他過去；有的給他一輛中巴坐坐，度他過去；再有的給他一列火車，度他過去，這就好比是“叁乘”。“乘”是一個比喻的說法。實際上，心上的車子不是指外在的車子有四個輪子、有駕駛室、要朝某個方向去開。心上是認識法之後，心裏有趣證的目標，有能實證的正道，有安住之處，這樣如法地修持，就能到達果地，這叫“運載至果地”。
《法華經·譬喻品》講：“如來有無量智慧、十力、四無所畏，諸法無盡的寶藏，能給予一切衆生大乘(一佛乘)之法。但衆生根性千差萬別，不是全部都能接受。以這個因緣，佛就以方便力把一佛乘分成叁乘來說。”觀察一下世間的狀況就知道，衆生的根性確實有深淺、成熟、不成熟等好多差別。像現在多數人目光很短淺，就只關心現世的利益，那就離佛法的要求很遠，要一步一步地接引才可能成熟，因爲他前世對佛法的熏習很淺，不可能一下子就趣入和信受很深的法。雖然到最後也就是指示人當下見本性，但現在心和法之間有一道很大的屏障，就是衆生心裏錯亂的習氣還太深太重。因此就要設立方便，逐漸地使他的心調柔、成熟，所以就要把一佛乘分成叁乘來漸次引導。
二、于此化終，而現滅度
“于此化終，而現滅度”：就是指佛示現在人間，最後色身入滅，不住在世上，就叫滅度或涅槃。滅度的本義是滅盡了生死因果、度過了生死瀑流。就像《涅槃經》所說：“滅諸煩惱，稱爲涅槃。離諸有，是爲涅槃。”
所以談起涅槃，首先要知道：凡夫落在輪回裏，就是因爲惑業的妄動一直停不下來，由于業力不息，就導致生死不斷。什麼是涅槃呢？就是認識到：根源上這是由虛妄的執著變起的，所以只要能見到無我，就像見到繩上無蛇之後，執蛇的心就會止息。同樣，見到無我之後，執著我的心態和行動都會停止。所以以現見無我，就開始停止苦因——由執著我發起的惑業；而停止了苦因，就不再産生苦果。這樣寂滅苦因苦果，度過生死瀑流，就叫“滅度”。
以上是通于小乘的解釋。大乘更深地解釋是：“義充法界、德備恒沙，爲“圓”；體窮真性、妙絕相累，爲“寂””。“圓”表示證德，“義充法界”指真心遍滿法界；“德備恒沙”，就是真心上本自具足恒河沙數的性德，這一切性德全部都顯發了，叫做“圓”；“寂”表示斷德，由于徹證了真如，心不再著在妄相上，被相所累，這就是“妙絕相累”。一切分別和執著都完全寂滅，就叫做“寂”。
懂了涅槃的真義就知道，這是爲饒益中下二乘的人，而方便示現入滅。意思是，首先在衆生心前示現色身，到因緣窮盡時，色身影像就息滅了。但這不是世間人認爲的“死了、滅了”，其實佛並沒有涅槃，並不是“佛沒有了，佛不在了”。如來遍一切時處，怎麼會不在呢？如來不生不滅，哪裏有滅呢？所以這只是衆生心前的佛身影像消失了。
“現”就是示現，有必要的，這是爲饒益中下二乘的人，以善巧方便而示現入滅。也就是在衆生根性還沒成熟的時候，有必要讓他生出離心、起珍惜想，因此就示現入滅，使他知道世間無常，勤求解脫。
《法華經·壽量品》講：“若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲。入于憶想妄見之中。若見如來常在不滅，便起驕恣而懷厭怠。不能生難遭之想，恭敬之心。……是故如來，雖不實滅，而言滅度。”比如很多人自稱是修行人，實際上對五欲還戀戀不舍，這樣連基本的出離心都沒有，當然不可能得解脫。這樣的人時時被貪著五欲的心所驅使，不斷地入在邪思妄想當中，晝夜不停地追求聲色貨利，他心裏只覺得世間的享樂很好，他是樂此不疲的，哪裏有出離心呢？像這樣的人如果見如來永遠住在世間，就會起驕慢放縱的心，久而久之就生起疲厭心、懈怠心，沒辦法生起…
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