..續本文上一頁。沒車的時候覺得有車很好，既方便又體面。但實際上，有車之後麻煩更多。俗話說“買車容易養車難”，有車之後不得不面臨很多問題：每個月的油費，每年的保險費，維修保養費、停車費、養路費、過橋費……在北方，冬天租的車庫比人住的房子都貴。而且，稍微碰到點事，就得跟保安、交警打交道，徒增困擾、浪費時間。另外，在城市裏遇到高峰期堵車，一堵就是幾個小時，比走路用的時候還多。原本以爲有車方便，結果更耽誤事。再說，本以爲有車很體面，但是看到身邊的朋友不斷地換車，自己卻一輛車開了幾年，會感覺很沒面子。換車吧，錢不夠；不換呢，心裏難受；幹脆賣了吧，面子上更挂不住……總之有車之後，數不盡的麻煩、苦惱就會一直緊密相隨，擺脫不掉。
像這樣，夫妻、兒女、家庭、財物等等，都是苦的法、苦的自性。其他世間的事與此類似，詳細觀察就能發現根本沒有什麼安樂。看清楚世間苦的本性，就能很有力量地製伏貪愛之心。但是要想真正從根斬斷必須要有看透萬法真相的空性智慧。幽溪大師在《淨土法語》[4]中說到：製止境緣的牽纏，不是讓我們把世間所有的事物全部扔掉、燒光，也不是閉著眼睛不看。當你知道一切所愛的事物原本無有，只是自己的錯覺認爲它有，所以錯覺在的時候才有這些假相，錯覺消失，就都蕩然無存。這樣以智慧認識到萬法沒有什麼實法可得，心裏自然不會有執著。
遠離染情，心地清淨
我們如果真想往生極樂世界，真想修淨業，就應該讓自己的心一天比一天清淨。這樣才能跟阿彌陀佛相應，才能有清淨佛土的氣氛。
具體來說，就是要逐漸跟輪回脫離關系，一心跟極樂世界建立關系；逐漸跟世間俗人脫離關系，一心跟阿彌陀佛建立關系；逐漸跟世俗的染汙緣脫離關系，一心跟淨土的清淨緣建立關系。也就是念念緣阿彌陀佛，緣西方叁聖、清淨海會；心裏想的都是極樂國土；熏的都是淨土氣氛。一心一意就要往生到那裏。這樣一來，自然能夠把娑婆世界的事看淡，至于世間的享樂、世俗的關系等等，也不會特別執著。因爲那時候心會很警醒，知道輪回裏的法會牽連自己，會障礙往生。
就拿人與人之間的關系來說，只要跟一個人建立起密切的世俗關系，比如成爲朋友。那麼你的心就會被一個人牽住。因爲既然有關系了，彼此之間就要有來往，這樣方方面面都會有影響，就要有業力上的合作等等。反過來說，如果你跟一個人結了很深的怨，比如爲了爭名奪利而變成了仇敵，或者良心上欠了很多的債，那麼這些惡業也會牽著你，障礙往生。也就是在輪回方面有一點造作，就必然會有一種業，把你的心往輪回的方向牽引。
既然如此，想讓自己的心念念緣淨土，一心修淨業，就必須斷除對輪回的愛，這樣才能斷除輪回的因緣。如果不能斷除貪愛之心，它的勢力就會越來越大，就會成爲你難以拔除的樁子。一旦這個樁子深陷在輪回的沙灘裏面，就會使你千生萬世沈陷輪回，無有出期。
《楞嚴經》中講到：“純情即沈”，“純想即飛”。這裏“情”就是指愛，也就是我們對于世俗諸法的愛。這種貪愛之心就是生死因緣，愛一生，必然會下沈，會下墮。我們觀察一下就知道，其實每個人陷在情愛裏的時候，心都是往下沈的，而且很難拔出來。經中[5]又講到：由于愛染就會發起妄情，情在身體裏面積聚起來，就會出生愛水。比如心裏想美食的時候就會出口水；憶念所愛的故人，或者想起他的種種可愛之處，或者哀其亡故心中不忍，就會流眼淚；貪財之心生起的時候，由于心裏發出貪愛之水，在身體上就會顯現出皮膚光潤之相等等。總之，雖然愛有差別，但是積聚于內，而表現在外的方式是一樣的，都是以濕潤爲性。濕潤則自然無法上升，必定下墜。
相反，如果愛很輕，比方說思想家，由于他們一心探求真理，心處在甯靜的想當中，很少去緣世間的欲塵，這樣生起的世俗情愛就很少，心就比較清淨單純。再比如修行人心裏常常觀想清淨的法，自然就不跟情粘在一起。比如觀想佛菩薩、清淨佛土，緣正法作意等等，心當下就是往上飛的。這些你只要觀察一下，就能體會到。對此，經中[6]說到：如果衆生心裏希求勝妙境界等，發生仰慕渴求，就會出生想念，想念不斷地積聚，就會出生殊勝之氣。比如持清淨戒，就會全身輕快清淨；持咒、結印的時候，心會顧盼雄毅，無所畏懼；希求脫離人間欲塵，生入天界，就會夢到自己在虛空當中飛行；心裏憶念佛國淨土就能在夢裏，或者在禅觀當中見到清淨佛土；想親近善知識，自然會輕視身命發起承事。總之，雖然想有差別，但是輕揚、上舉的性是一樣的。所以會飛升，不會下沈，自然超越世俗染情。
經中[7]又說到：如果只有想，沒有情，死後必定生到天上。如果在此基礎之上，也就是念想專一，一心作觀，再加上修福德、智慧，發清淨願，那麼臨終之時自然心智開明，面見十方諸佛，可以隨願往生清淨佛土。如果想和情均等，那麼不會上升也不會下沈，會轉生爲人。其中想稍微多些，就會成爲聰明的人，情多就會成爲愚者。如果情多想少，就必定要墮在叁惡趣裏面了。其中六分情四分想，會墮爲旁生；七分情叁分想，會成爲餓鬼；再往下，九分情一分想，就會墮在地獄裏面。如果只有情，沒有想，就會沈入無間地獄。
這樣我們就很清楚，情越多，愛越重，在輪回裏陷得就越深；想越多，念越專一，上升的位次就越高。往生極樂正是憑借“一念”來成辦的。這就是“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。”的涵義
遠離貪愛，淨念一心
阿彌陀佛因地時發願說：“我作佛時，十方無央數世界諸天人民，聞我名號……益作諸善，一心系念于我，雖止于一晝夜不絕，亦必生我剎。不得是願終不作佛。”《往生論》中也說：“心常作願，一心專念，畢竟往生安樂國土。”很明顯，往生的關鍵就在于“一心”。那麼，爲什麼大多數人不能達到一心呢？要知道，它的障礙就是“愛”，如果沒有遠離貪愛，就不可能真正做到淨念相繼、一心系念阿彌陀佛。
幽溪大師[8]說：心裏對于世間的事物無法舍棄，就是因爲愛；對于世間的想法不能舍棄，也是因爲愛。心裏只要有愛執，淨念就無法專一；到了臨終，如果因爲愛的障礙，有一念不能歸在一心念佛上，就不得往生。這裏講得非常清楚。我們必須把自己的心上的這個愛對治掉，否則必定會受它的牽製，把自己鎖在輪回裏面，百千萬劫無有出期。
首先我們要仔細觀察，自己的心都愛執哪些事物？一般來說，最明顯的就是人與人之間的愛。像是夫妻、母子、兄弟、朋友等等。還有對于世間的學問、技藝、事業、名利等的愛著，以及貪愛各種的飲食、衣服、房産、錢財、娛樂、玩物等等，無論是依報、正報、輕物、重物，愛執的心是厚還是薄，總之統統都是愛，都是往生的障礙。
找出了自己所愛執的事物之後，就要看清楚貪戀它們的過患，這樣心裏才能放下它，才有希望往生極樂世界。具體來說，那些事物剛一出現，你的心就會陷在裏面，這就是下沈的狀態。哪怕只是一件衣服，當你愛著它的時候，你的心都是往下墜的。這方面看看自己的行爲就會知道，當你擁有一件好衣服的時候，是不是會在鏡子前左看看、右看看，陶醉不已呢？這些行爲就是愛的表現，就是煩惱。或者當你看電視的時候，自己的心是不是直接就粘在那上面了？看到別人有很多錢的時候，心裏是不是一直釘在那裏，拔不出來？最明顯的就是，當你愛上一個人的時候，無論是哪種愛，心都是黏黏糊糊的，找不到一點清淨的狀態，是不是？……總之，只要內心陷在貪愛當中，就遠離了出世間解脫道的內涵，就不會有清淨的修法。這些都是往生的障礙。
而且要看到，貪著這些事物會在心裏種下很多染汙種子，會造下各種像垃圾一樣的雜染業。心上熏習的氣氛跟淨土完全不相應，這種狀況，往生的希望就很渺茫了。要知道，極樂世界是完全清淨的國土，只有清淨的業才能相應，才能成功往生。我們緣阿彌陀佛、極樂世界起信心，這是清淨的信心；我們發願往生到那裏，這是清淨的願；在信願的基礎上持念萬德洪名，是清淨的行。這些清淨的法都是往生淨土的因，所以叫做淨業資糧。但是，如果自己的心一直不肯改，不斷地加重對世間的貪愛，每天造下的都是一些轉生輪回的業，甚至是墮入惡趣的黑業，那就很糟糕了。
所以，在這些方面每個人都要很清楚，如果自己的心明明對于世間法非常愛執，還認爲自己念佛念得很好，那只是自己騙自己而已。實際上你念佛是假的，造業是真的，結果必然是沒辦法往生。在這些方面必須要警醒。如果你的心能夠有一點覺悟，能夠認識到愛執世間的危害性，就要像《了凡四訓》中所說：“從前種種，譬如昨日死，從後種種，譬如今日生。”也就是從此之後要洗心革面，痛改前非。雖然，我們現在還是凡夫，做不到聖者、成就者那麼好，但是，起碼要有一個跟過去不一樣的決斷。那就是要真正願意斷除心上的貪愛。這樣之後才會有出離的希望。
對此，幽溪大師在《淨土法語》裏講了一個非常好的方法。大師說：““愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。”此兩語，可謂刮翳眼之金鈚，治膏肓之聖藥。凡有志于求生極樂者，宜以此書之于屋壁，銘之于肌膚，時時莊誦，念念提斯。”意思就是，“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。”這兩句話就像除去無明眩翳的金針，救治生死絕症的靈藥一樣。凡是想往生極樂世界的人，都應該將這句話寫在牆壁上，刻在肌膚裏，時時誦持，念念不忘，銘記于心。
大師又說：“于娑婆之愛，日求其輕；極樂之念，日求其一。輕之又輕之以漸階乎無；一之又一之以漸鄰乎極。”也就是之後要每天都力求減輕對娑婆世界的貪愛，每天都力求使自己一心專注于極樂世界。這樣來讓貪愛娑婆的心減輕再減輕，以長期逐漸地努力，最終達到對娑婆世界完全沒有貪愛；相反的方面，讓緣念極樂的心專一再專一，以長期不懈地精進，逐漸專一系念極樂淨土，最終徹底達到一心。
“果能如此，則此人雖未脫娑婆，不是娑婆之久客。雖未生極樂，已是極樂之嘉賓。臨終正念現前，往生極樂必矣。”誰能這樣做，那麼雖然他暫時留在娑婆世界，但是決定不會住很長時間；雖然還沒生到極樂淨土，但是已經是極樂世界的人了。到臨終的時候必定會正念現前，順利往生極樂世界。這也就說明他的往生資糧已經積聚到量了。
我們都看過一些往生方面的傳記，裏面講到，很多人往生之後，看到一些還活在娑婆世界的人已經到極樂世界了。這就說明當一個人淨業資糧成熟的時候，即使還在人間，就已經決定能夠往生了。就像上堂課講到的越國夫人，她夢中遊曆極樂世界的時候，見到了同朝的官員馬圩，他當時還在世。另外宋朝的高僧可久大師，在極樂世界見到一金臺上標注，明州的孫十二居士將往生在這裏，又見到一銀臺上標有徐道姑的名字，當時他們都還在世。後來分別在五年、十二年之後往生了。
所以，只要自己的心能夠遠離對娑婆世界的貪愛，能夠一心系念極樂淨土，必定能修集真正的往生資糧，而且當這種心到量的時候，不論做什麼都成了往生資糧，這樣就是步步踏到了實處。臨終的時候必定能夠往生極樂世界。
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[1]《徑中徑又徑》：“柏庭法師曰：修淨業者常多，得其門而徑造者無幾；談淨土者常多，得其要而直指者或寡矣。未聞有以自障自蔽爲說者，自障者莫若愛，自蔽者莫若疑。但使疑愛二心，了無障礙，則淨土一門未始間隔。”
[2] 《徑中徑又徑·斷愛門》：“執持觀想之功，未嘗無懃懃懇懇者，而于世緣未能割斷，愛情牽曳，即妄念紛飛。有所好樂，固爲愛；忿懥憂患恐懼，亦由愛而生。心不能正，職此之由，縱有平時觑破，而臨事難免動心，以致淨功無成，良可歎惜。必有堅忍之力，斫斷愛繩，時時體察，由強製而至于自然。其庶幾乎，輯斷愛門。”
[3]《雲棲詩偈》：“鳳侶鸾俦，恩愛牽纏何日休。活鬼喬相守，緣盡還分首。嗏！爲你兩綢缪，披枷帶杻。觑破冤家各自尋門走，因此把魚水夫妻一筆勾。”
[4]《淨土法語》：“或曰杜境有道乎？曰：余所謂杜境者，非屏除萬有也，亦非閉目不觀也。將即境以了其虛，會本以空其末也。正以萬法本自不有，有之者情，故情在物在。情空物空。”
[5]《楞嚴經》：“因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。是故衆生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根，自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜。”
[6]《楞嚴經》：“因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。是故衆生，心持禁戒，舉身輕清；心持呪印，顧眄雄毅；心欲生天，夢想飛舉，心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越。”
[7]《楞嚴經》：“純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生……情想均等，不飛不墜，生于人間。想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生……七情叁想，沈下水輪，生于火際，受氣猛火，身爲餓鬼……九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地……純情即沈，入阿鼻獄。”
[8]《淨土法語》：“有一物之不忘，愛也；有一念之不遺，愛也。有一愛之存于懷，則念不一。有一念之不歸于一，則不得生。”
《往生之路 第九講》全文閱讀結束。