各位法師、各位蓮友：
佛七期間本來是不講經說法的，但是今天略有不同，主要是希望能讓大家正確、深入地了解純正的淨土法義，同時讓念佛落實在家庭、士農工商，以及行住坐臥當中，讓念佛與生活融合一體，真正做到“念佛就是生活，生活就是念佛”，而不是一定要到道場來才能念佛，也不是慶祝彌陀誕、打佛七才是念佛的時間。
今天要和大家研討的主題是“佛在何處”。共分七點，皆引經據論來簡要說明。
有人會問念佛的人：“某某人啊，你那麼深信阿彌陀佛，那麼虔誠地念佛，那你有看過阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛在哪裏啊？”
對于他人這樣的質問，有的人往往不知如何回答。今天我們就先針對這個題目來探討。除此之外，我們如果能夠了解阿彌陀佛在何處，這樣對信仰阿彌陀佛，信受彌陀的救度也會更深切，而且念佛就會很主動、很踴躍。
若說佛在十萬億佛土之外，這已超出現在天文學家所能探知了解的範圍，這樣信得來嗎？不容易讓人相信；若說在我們面前，那你有看到嗎？一輩子念佛也不一定有看到佛，除非有特殊機緣才看得到，但大部分的人還是沒看到佛。甚至我們念佛，有時候也會懷疑阿彌陀佛真的聽到了嗎？我在拜佛，阿彌陀佛真的看到了嗎？我在憶佛想佛，阿彌陀佛是否知道我在想他？阿彌陀佛是那麼高高在上，而我是這麼卑微，怎麼能夠企盼阿彌陀佛垂憐于我？阿彌陀佛是清淨的、崇高的、偉大的，我這樣汙穢、卑賤的人，阿彌陀佛難道真的會包容我、接納我、不舍棄我嗎？到底佛在何處？與我是親還是疏？是近還是遠？與我的關系究竟是怎麼樣？又有人說：“學佛一年佛在眼前，學佛二年佛在大殿，學佛叁年佛跑到了西天。”佛到底在哪裏？這是許多人不免會困惑的問題之一。
其實，對念佛人來講，阿彌陀佛永遠在我們的心中。
學習聖道法門的人，他們也認爲佛就在他的心中，所謂“唯心淨土，自性彌陀”，自性之中就有佛，就有淨土。但這只是一種理解，一種觀念。
怎麼說呢？阿彌陀佛是經過五劫思維而發四十八大願，並且經過兆載永劫積植菩薩無量德行才成佛的，成佛之後的阿彌陀佛，是“佛中之王”“光中極尊”，是“諸佛光明所不能及”，即使我們都有佛性，有一天證悟成佛了，跟阿彌陀佛還是無法比較的。
雖說從平等門來講，佛佛道同，同破無明，同證真如，可是因地發願以及修行的內容、範圍、時間、各有不同，因此果地攝受衆生就不一樣，所以有平等門，也有差別門，這是不能一概而論的。即使我們都有佛性，知道有佛性，也能順口談空，但我們畢竟都還是十足的凡夫，貪瞋癡絲毫沒有斷，逢緣遇境還是凡夫的性情、凡夫的脾氣。有一首偈語說：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”但這是屬于自力難行的聖道門，因爲，我們即使了解自心都有靈山塔，但是起心動念卻都跟靈山塔背道而馳，煩惱糾纏不清，妄想雜念紛飛難停。
阿彌陀佛在哪裏？我分七點來說明。
一、佛在西方，經文分明故。
二、佛在十方，光壽無量故。
叁、佛在名號，名體一如故。
四、佛在口中，一念即顯，不念不顯故。
五、佛在頂上，念佛之人故。
六、佛在身中，惠真實利故。
七、佛在心中，生佛一體故。
這七個小標下面各有法語，都很殊勝，幾乎把我們這個法門核心的法語都容納進來了。
一、佛在西方，經文分明故。
《小經》：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
《大經》：佛告阿難：法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億刹。其佛世界，名曰安樂。
《莊嚴經》：彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；但以酬願度生，現在西方。
《觀經》：是諸佛土，雖複清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所。
一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。
“佛在西方，經文分明故”。第一點是引用淨土叁經經文，也就是《無量壽經》《觀經》《阿彌陀經》，以及《無量壽經》的同本異譯《莊嚴經》。這幾段經文都清楚明白地說明極樂世界與阿彌陀佛在西方。
《小經》就是《阿彌陀經》。釋迦牟尼佛無問自說，主動呼喚舍利弗，前後總共呼喚叁十六次，顯示悲心懇切。經文一開始就指方立相地說出極樂世界的位置方向，以及有一尊阿彌陀佛，現在、未來一再呼喚我們接受他慈悲無條件的救度。
釋迦牟尼佛這樣說：“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。”簡短叁句，明確地指出極樂世界的方向位置，這就是“指方”，讓我們有歸宿的地方，有一個目標可以依靠，而不是模模糊糊的不曉得要歸往何處。如果說極樂世界也在西方、也在東方、也在上方、也在下方，那我們就會無所適從，所以釋迦牟尼佛單單指出就在西方，那我們就沒有第二個選擇，而且自始至終、從一而終就是同樣這一個選擇，這就是指方的目的。
“其土有佛，號阿彌陀”：這就是立相。佛高高在上，是清淨無染的，而我們衆生汙染卑賤，爲了要讓我們這樣有分別、有執著的衆生有一個依靠的對象，所以指出“其土有佛，號阿彌陀”，來讓我們依靠，讓我們全身心歸命。看到這一句，我們就能歸命于彌陀，願生于極樂。
所以，淨土法門是講“有”的法門──“二有”：有“西方”彌陀淨土，有“佛”號阿彌陀。因此我們強調“指方立相”，從“有”入門，從“有”下手。從“有分別的”先往生極樂世界，之後于極樂世界證入平等無分別的自性的真如實相而成佛。
如果不念佛往生極樂世界，認爲我們自性本身就是佛，本性本心就是淨土，心淨即國土淨，這對我們來講是做不到的。
“一息不來，便成後世，一失人身，萬劫難複。”雖然衆生都有佛性，但是靠我們自己的力量沒有辦法讓佛性顯現；我們有貪瞋癡無明煩惱，靠自己的力量沒辦法斷除；曠劫以來，生生世世，世世生生，在無窮的輪回當中，我們造了無量無邊無限際的罪業沒辦法償還。而且所謂“唯心淨土”，並不是口上說說就成就了，沒那麼容易，煩惱沒斷怎麼能夠顯現淨土？沒有徹證佛性，真正的淨土是顯現不出來的。
因此，經典上說“唯佛一人居淨土，叁賢十聖住果報。”也就是說，聲聞、緣覺，乃至小聖菩薩、大聖菩薩，都還在果報當中；也就是說他們還在一步一步的修行，尚在逐逐進階的過程當中，還沒有到達真正的極位──阿耨多羅叁藐叁菩提，唯有達到無上正等正覺，才堪稱真正的呈現淨土。
淨土宗與其他法門的判教是不一樣的，淨土法門堅定確實有一個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，所以淨土法門的綱格就是“指方立相”；而禅宗有所謂的“念佛一聲，漱口叁天”，不准參禅者念佛，以免混淆。由此可知，在法門上，兩者完全是不一樣的。
“今現在說法”：現在是什麼時候？是二O一叁年農曆十一月十六日，阿彌陀佛現在在說法，而且正覺法音，響流十方，所以在極樂世界等同在十方世界，因爲“廣長舌相遍布叁千大千世界”。
阿彌陀佛說什麼法呢？阿彌陀佛說：“衆生啊，你們要專一念佛，快快往生我的極樂世界，才能獲得究竟永恒的自在安樂。”也就是《莊嚴經》所講的：
輪回諸趣衆生類，速生我剎受快樂；
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦衆生。
這也是彌陀的呼喚，如同善導大師“二河白道喻”所說的：“汝一心正念直來，我能護汝，衆不畏墮于水火之難”的彌陀呼喚聲。
《大經》也說：
佛告阿難：法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億刹，其佛世界，名曰安樂。
《小經》說彌陀淨土是“極樂”，《無量壽經》說是“安樂”或“安養”，《觀無量壽經》也說“極樂”，《往生論》說“蓮花藏世界”，意思內涵都是一樣的。
極樂也好、安樂也好，這裏所指的“樂”跟凡夫的“樂”是完全不一樣的。凡夫的樂是苦樂相對的樂，樂受之後就是苦(壞苦)。極樂世界的樂離開相對，是絕對之樂。法界中只有佛才有絕對之樂，聲聞、緣覺、菩薩都還在進階當中，到了這個階位，望向前面的階位，前面還有殊勝的境界，豈不是心境就有前後上下的不同。到了佛就究竟了，就不生不滅了，所以不生不滅的樂才是真正的樂，是唯一、究竟的樂。極樂世界就是這樣的樂，也就是到達“無爲”的樂，因此善導大師解釋極樂世界就說：“極樂無爲涅槃界”。
極樂世界是無爲的、涅槃的、不生不滅的，不必經過時間、階位、造作的。一旦往生到這樣的境界，就天生自然、天性自然、自自然然、法爾自然享受這樣的樂，所以說“無爲涅槃界”。那這樣的果報，要什麼樣的因才能獲得呢？
善導大師說：“隨緣雜善恐難生”，隨緣雜善要往生這樣的境界不可能。“故使如來選要法”，所以釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏面就清楚、明白地選出要專念彌陀──“教念彌陀專複專”。今天有時間，你就專一念佛，不假其他方便，因爲說不定今天就往生極樂世界了；假設壽命延長，有明天，若二日、若叁日、若七日，若七年……你就盡一輩子專念彌陀名號，簡單、方便、不複雜、不困難，一心、無二心地，專一而不雜亂地專念這一句彌陀名號。
所以這樣的極樂世界、安樂世界、安養世界、蓮花藏世界，只要念佛就能夠進入，不用假借其他宗派、其他法門的修行方法。當然一個學佛人也好，念佛人也好，不論聖道門、淨土門，該盡的人生義務，該實踐的人倫道德都要盡本分去做，如同我門宗風俗谛所說的：“敦倫盡份，閑邪存誠。奉公守法，爲世良民。”這是生而爲人最基本的本分，與往生、不往生無關…
《佛在何處？(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…