..續本文上一頁爲圓滿佛剎)，二上師(必爲佛)，叁眷屬(必爲菩薩聖衆)，四法(必爲大乘教法)，五時(必爲輪回未空，不取涅槃)，這五種決定都能夠莊嚴「彼境」。「賢」者，「由彼境中以大悲心變化六能仁。」因爲大悲心，而變成六道衆生來度衆，這樣就成佛了嗎？事實上，佛菩薩度衆生是比凡夫還忙的。我們往往自己做一點事、出一點坡，就覺得很忙很忙，就不能用功了。但是，像觀世音菩薩，聞聲就要去救苦救難，單是學院每天發出的求救聲音，就夠觀世音菩薩忙的了，何況還有六道衆生等著度，忙不忙啊？觀世音菩薩比我們忙幾千萬億倍，都不覺得忙、不覺得苦，而我們做一點小事情，就發牢騷、就生氣、就鬥來鬥去，這就是沒有「賢」。賢，是「由彼境中以大悲心變化六能仁。」要來調伏六道衆生，在六道中度化衆生。像地藏菩薩發願在地獄度衆生，觀世音菩薩尋聲救苦救難，就是因爲祂們能在汙穢裏，化爲「六能仁」，才能在六道度衆生。所以，「敬禮者」就是「恭敬獻呈也」。什麼叫作「恭敬」？就是要像地藏菩薩、觀世音菩薩這樣，才叫作「敬禮具德普賢如來」。我們供養叁寶，有沒有修到這樣啊？能不能在六道衆生裏救苦救難，而不起煩惱心、不産生任何問題？
自性本寂離戲之空界。頓成身智自性極妙嚴。諸作千光照攝調伏界。佛子智悲如日喜頂供。爲諸賢劫異生衆。由于其道解脫城。決定超出之法者。明此自性大圓理。清淨車辂之解釋。夫一切如來廣大聖言之頂尖者。是自性大圓滿法門故。其理真實。然于一凡夫實解如何受持次第。使達到所謂大圓滿禅定休息究竟故。所以用此解釋明白指示要門之理也。今初敬禮。
繼續再廣說「敬禮」。什麼叫作「敬禮具德普賢如來」？
龍清巴尊者這樣論述說明「敬禮具德普賢如來」。在密宗裏，莊嚴頂禮佛和上師是很重要的。有些出家衆很喜歡別人跟他頂禮，但是，要讓人家頂禮，要先看看自己有沒有成就？有沒有具德？有沒有像「敬禮具德普賢如來」所講的，具備種種威德、成就？假定修行有成就，自己證得法身空性，自性也就起用了。自性起用到什麼狀態呢？要像太陽一樣，能夠照耀萬裏晴天，照遍叁千大千世界，身智的莊嚴才會出現。所以，必須要超越色界天，自性才能莊嚴，才能成佛。我們的莊嚴，靠什麼來成就？自性本來就是寂靜，本來就沒有生死涅槃，離開這些戲論、妄見，進入空性裏，我們的身智自性，自然就會極妙莊嚴起來。
我們都想要莊嚴自己，但是，臉都是臭臭的，稍微做一點工作、出坡，就不高興了；或者，聽到別人稍微批評自己，嘴就翹得高高的，吊上兩顆上回學院供養倫珠梭巴格西的大蘋果，都還不會掉下來，好像有人欠自己幾百萬、幾千萬，沒有還一樣。連色身都沒有辦法莊嚴，哪有辦法莊嚴叁千大千世界，産生妙用？
氣色的修行是滿重要的，要把氣色修到「諸作千光照攝調伏界。佛子智悲如日喜頂供」。「千光」不是一千個太陽，而是太陽另一種含意深遠，又很好聽的名字。不是一千個太陽哦！假定要一千個太陽，當然也是不難的，千江有水千江月，自然也可以有千江日啊！假定沒有千江水，排一千個臉盆水，不就有千日了嗎？其實，在佛陀的宇宙觀裏，「千光」就表示無數量的太陽系，以目前的科學研究即可印證。「佛子智悲如日喜頂供。」「佛子」是指佛說的教法，結集成的經典，它所具備的智慧和大悲心，就像太陽般的照射，並供養一切法界，沒有任何分別心。太陽不會因爲某人是殺人犯，他走到哪裏，就讓哪裏都暗暗的；也不會因爲我們虔誠的拜佛，走到哪裏，它就照到哪裏。
爲什麼要「喜頂供」呢？就是爲了「諸賢劫異生衆。」在一切劫數中，諸賢聖都能用一切好的清淨法門，來修行及度化異生衆。「由于其道解脫城。」透過修習「大圓滿清淨解脫法門」獲得解脫，而能「決定超出之法」，超越一切的執著。假定不能明白自性的原理，當然就不能了解、受持，法的整個次第，也就很難達到「大圓滿禅定休息」的究竟。所以，爲了讓凡夫達到「大圓滿禅定休息」的究竟，龍清巴尊者才講出更明白的道理。而爲了要說明這些方法，連龍清巴尊者在造論時，也都「敬禮具德普賢如來」。尊者本身，已經得到大圓滿法的傳承，透過修行也得到大成就，爲了要讓一切劫數中的賢聖衆生，也能明白知道這種修行次第，並依樣畫葫蘆的去修行，尊者才把大圓滿法詳加說明，希望衆生都能離苦得樂，得大解脫。「夫一切如來廣大聖言之頂尖者。」上述大圓滿法的義理，是非常真實的，依此軌道修持，可獲得解脫究竟，這是如來廣大、殊勝、無上、頂尖的聖言量。
爲什麼要「休息」？諸佛菩薩爲了度化六道衆生，而忙來忙去，需不需要休息啊？不需要的，因爲諸佛菩薩已經休息在這其中了。但是我們呢？爲了忙著要去輪回，在六道中滾來滾去，一下變豬，一下變狗，一下變人，一下變比丘，一下變比丘尼，一下變在家衆......變來變去的。我們很會玩把戲，也忙得團團轉，滾來滾去，忙得不得了，我們才真正需要休息。禅宗有一句話：「狂心頓歇，歇即菩提。」真的放下了，就可以停止六道輪回，就能夠了生死，這時就叫作「大休息」。只要能夠了脫生死，就叫作真休息；而在沒有了脫生死以前，我們一直忙得不亦樂乎，經常說要離苦得樂，卻偏偏在造苦的因，不造樂的因，所以才忙得不得了，忙得不亦樂乎，還自以爲很忙就能解脫。其實，都是忙著在六道裏打滾。
讓自己狂心頓歇，是很重要的。我們的心真要大休大息，就要放下。要看自己有沒有放下，就要看《禅觀有情世界》最後一篇〈狗子與佛性〉，看看自己的心是不是跟「看破」、「放下」、「自在」(叁只狗的名字)一樣，忙得團團轉？是不是處處你爭我奪、與人交诤？也就是交互爭奪，有語言上的诤奪、肢體上的爭奪，吵吵鬧鬧、打打殺殺。假定是，狂心怎能歇啊？所以，要了解心性。一旦了解自己的心性，自然就能放得下，不然，就永遠放不下。其實，把《禅觀有情世界》全都看通了，不管是大圓滿、念滅處、四念處、白骨觀、或者數息觀等等，通通都會懂得怎麼修。最重要的一點是，要「休息」，要讓狂心歇息。
在學院裏，大家都想讀「禅門專修部」。爲什麼？因爲可以不交周記、筆記，不必考試，每天只要進禅堂打打坐，應付應付，至于在禅堂裏，胡思亂想些什麼，也沒有人知道！這叫作狂心頓歇嗎？其實，那還是在忙，忙得不得了。所以，要修「禅門專修部」，就要狂心頓歇，不胡思亂想，把一切放下、放下。大家有沒有放下？怎樣放下啊？連現在都還忙著抄筆記，那有放下？眼睛都還忙著看書，那有放下？這些其實都是攀緣，並沒有放下。在禅宗裏、在大圓滿裏，都是講頓悟的，說放下，就放下，不是手上接受了供養，嘴裏拼命說：「不用！不用！」「放下！放下！」偏偏就把供養，放到自己的口袋裏。到底放下是放到哪裏去了啊？放到口袋裏，也叫作放下嗎？這樣，是不能超出叁界的。
真正停止輪回的流轉，才叫作「休息」。也就是說，在意念之間停止生死輪回，才能超叁界，才叫作真正的放下。過去所教的念滅處、境滅處，甚至觀肉團心的修法，都是要讓狂心頓歇。所以，要修大圓滿，只要把《大乘本生心地觀經》的〈觀心品〉修會了，大圓滿自然就會修；〈觀心品〉看懂了，大圓滿法自然就看得懂。
《敬禮具德普賢如來》全文閱讀結束。