《入菩薩行論》第25課
發了菩提心之後，我們繼續學習寂天菩薩所造的殊勝論典——《入菩薩行論》。《入菩薩行論》是引導凡夫趨入菩薩道的殊勝修心法要，包含了很多菩薩道修法，文字雖然非常簡單，但是修行方式和意義卻非常深奧。有人認爲《入行論》僅在“智慧品”部分比較難懂，其他品不是很深奧。實際上“深奧”一方面指文字難懂，或牽涉到空性內容，意義比較抽象而難以理解；另一方面也指它所宣講的教理，對于凡夫而言很難完全做到、難以安住其中，這也是它的深奧之處。
所以，在學習《入菩薩行論》時，不能僅滿足于詞句上的了知。頌詞所表達的含義是菩薩行，菩薩行就是菩薩的行爲。我們是具有衆多習氣的凡夫衆生，不能認爲《入行論》的內容很簡單。如果我們真正能夠將自己的行爲與《入行論》所宣講的意義完全相合，我們也就成爲菩薩了。從另一個角度講，《入行論》所宣講的是菩薩的修行方式，雖然作爲凡夫，我們很難完全和它相應，但是我們可以將它作爲目標，然後再將自己的心、行爲慢慢向它靠近，這就是我們學習這部論典的必要所在。
《入行論》共分十品，現在我們學習的是第二品，內容是受菩薩戒之前積累資糧和忏悔罪障，總共包含了八個分支的修法，現在宣講的是忏悔分支。忏悔的修法又分爲四個部分：厭患對治力，所依對治力，現行對治力，返回對治力，現在學習的是“所依對治力”。
如果我們要忏悔罪業，必須要依止一個具力的對境，因爲它具有圓滿的福德和圓滿清淨障礙的斷德、無與倫比的大悲心和善巧方便，也具有我們想要獲得的加持的能力。我們在忏悔業障的時候，能夠依止這樣的對境，絕對是很殊勝的因緣。
我們現在爲什麼要皈依呢？皈依的必要是什麼？如前所說，因爲我們了知死亡很快就要到來，思維死亡非常恐怖，所以生起皈依之心。此科判分爲略說和廣說，前面略說已講了兩個頌詞，今天繼續宣講“思維死亡極恐怖而生起皈依之心”：
放逸我未知：死亡如是怖，
故爲無常身，親造諸多罪。
字面意思是講：放逸的我不知道——這是向誰祈禱，呼喚呢？實際上就是對叁寶上師等等具有功德的皈依境在呼喚，以他們做爲對境，在他們面前呼喚：我沒有了知死亡的到來是這樣恐怖，爲了無常的身體造下了很多罪業，産生了一種後悔之心。
學習時要了知它預設的是怎樣一種場景。實際上我們現在還沒有死亡，要先體會死亡到來時的那種恐怖。所以需要把場景預設成自己真正面臨死亡、或者已經死亡之後的情景，才能夠真正體會到死亡到來的痛苦和恐怖。內心中要真正産生這樣的體會，需要經過長時間的思維和觀修，只有這樣才能進入那種預設的境界當中。只有內心體會到了這樣的境界，或者和頌詞中所講的意義完全相合，才能真實體會到：的的確確死亡是非常恐怖的，那麼在死亡到來之時，我必須要修持善法，必須要將罪業清淨。如果我們沒有真正體會到這樣的境界，只是泛泛地在詞句上看了幾遍，或者能夠講解一下，實際上對我們的修行沒有很大的必要和意義。因爲我們學佛、學習這部論典，必定不只是爲了理解詞句，主要是爲了能夠真正的修行，能夠産生修行的境界。所以對于頌詞所表達的意義，絕不能停留在滿足于對詞句的理解等膚淺層次上，一定要從內心生起修行的境界。
實際上我們在生活中，也不是沒有體會過死亡到來的恐怖。有時我們生病或遇到危險時都會覺得：哎呀，是不是死亡要到來了？！那時就顯出我們對死亡非常地恐怖。只有當我們真正體驗到死亡即將到來時的心境，才知道死亡真正是非常恐怖的！我們很快樂或者很自在的時候，很難有這樣的體會。
雖然每個人最終都要趨向于死亡，而且無始以來，我們也曾經曆過很多次死亡，但是都忘記了，將要到來的死亡還沒有經曆，所以我們總以爲死亡對自己來說，不是特別重要，對死亡到來的恐怖，還沒有很深刻的認知。就是說：如果我們內心沒有産生對死亡的深刻認知，我們在修行上面很難真正去付出，以最大的精力去投入修行。所以我們要求，在觀修死亡的時候，一定要抓住核心、扼要，內心産生對死亡恐怖的一種體會，這種體會對于我們修行佛法是非常必要的前提。
有一個世間的故事，雖然不是佛教的公案，但對于修行人來講也有啓示的作用。有一次拿破侖率軍攻打另一個國家，在路上他和軍隊失散了，被很多敵兵追殺。他拼命逃跑，躲到一位裁縫的家裏，裁縫好心把他藏起來躲過了一劫。拿破侖和軍隊重逢之後准備獎賞裁縫，當時裁縫好奇地問道：“皇帝陛下，我很想知道當時您面對死亡的感想和心境是怎樣的？”拿破侖聽了之後勃然大怒，對他說：“你竟敢對皇帝說這樣的語言！”馬上命令衛兵把裁縫捆起來，執行槍決。裁縫被蒙上眼睛押到刑場，當他聽到傳令兵說：“舉槍、瞄准!”的口令時，覺得死亡要來了，腳開始發抖，在死亡即將到來的刹那，回想起很多過去的事情。他感到以前的種種經曆如鄰居之間的摩擦、自己很執著的東西、過去放不下的事情等等，都是雞毛蒜皮的小事，是那麼的微不足道。這時，拿破侖突然下令把他押回來，然後問：“現在知道了吧？死亡來臨的時候，就是這樣的感受。”拿破侖用這種方式讓他自己體會面臨死亡的感受。
我講這個故事要表達什麼意思呢？如果真正對死亡有一種體會，就會産生另外一種心境，和在世時完全不同。這種心境，對于修行人也是一樣。當我們沒有真正體會到死亡到來的恐怖時，我們修行的態度，就是今天推明天、明天推後天，把修行不當回事，非常執著世間事。覺得這個也不能放，那個也不能放。但是當我們真正體會到死亡的確是很快、很迅速、很恐怖的時候，這些東西可說不值一提。真正體會到的時候，那時的心態是完全不一樣的。
我們就是要得到這種心態。這種心態，裁縫得到了，可能拿破侖也得到了，還有很多的世間人，在被醫生宣判得了癌症，只有六個月生命的時候，也得到了。但是它能夠保持多久呢？當裁縫從死亡恐懼中走出來，他覺得只是一場試驗，又回到以前的思維模式和生活當中，當時的心態不一定能夠保持下去。同樣，我們偶而生起死亡恐怖、死亡迅速的體會是完全不夠的，我們要長期保持這種警醒的態度，這需要長時間的觀修，如果沒有長時間對善妙佛法進行觀修，我們産生了緊迫感、想要修法的這種心態，很快就會消亡的。
這個頌詞描繪的就是死亡當下的場景，在觀修時，要讓自己進入場景之中。我們打坐的時候，就要想：哦，已經到了死亡的最後，預想我們真正已經到了命終了。這時就覺得死亡真正到來了，所有的東西都要抛棄，一切死亡的恐怖都要降臨到自己的身上。自己觀修一、兩次是産生不了覺受的，但是如前所說，如果抓住了核心扼要，再去反複觀修的話，覺受就能夠産生出來。以前放不下的東西，現在可以放下了，以前産生不了的精進態度，現在可以産生了。
曾經看過一篇文章，說一個人有十大計劃，但總是沒有勇氣去實現，計劃一推再推，總想自己的事業做到某個程度之後再去完成。有一天他接到一個通知，說是查出了癌症，突然他覺得時間非常緊迫，任何事情都不重要了，馬上要著手去實施十大計劃。此時又接到通知說，之前是誤診，他並沒有得癌症，他又覺得十個計劃不重要了。所以，人的心態是不斷變化的。當感覺死亡即將到來，時間不多的時候，人往往會抓主要問題，其他的東西可以放棄，但如果覺得時間很多，就會把最重要的事情往後推遲。
實際上修行也一樣，如果我們真正能夠生起死亡無常的感受，就會抓住最重要的東西——去做死亡時對自己有用的事：如念佛、發願往生極樂世界、修寺院、修行回向等，這些善法是最重要的。其他的事情，自然而然地就可以舍棄，唯一抓修行。如果覺得還有很多時間，修行就會往後拖延。
在學習《入行論》的時候，我們要把自己放到頌詞所描述的境界中去觀想，讓自己的心和所觀想的境界合二爲一，這樣修行才會産生作用。觀想自己到了臨終之時，就會感覺到皈依上師叁寶是非常重要的。死亡的時候的確很需要皈依叁寶，死後墮入地獄也很需要叁寶的救護。但皈依還有一層意思，主要是思維死亡非常恐怖從而産生真實的皈依心，這是修忏悔四對治力時必不可少的修法。所以，在學《入行論》忏悔品或其它忏悔修法時，需要具足四對治力。比如念修《金剛薩埵修法儀軌如意寶珠》時，有表示四對治力的幾個頌詞，但只是念一遍，有沒有具足四對治力呢？就要看自己在念的時候，內心的狀態如何了。如果真正對罪業産生了發露忏悔、絕對不保留的決心，就具足了厭患對治力；如果從內心深處産生了皈依叁寶、甯舍生命也絕對不舍棄叁寶的堅定誓言，就具足了所依對治力。所以在學習頌詞的時候，爲了保證忏悔的質量，必須要從內心深處生起皈依心。
那麼如何生起皈依心呢？頌詞引導我們通過思維死亡迅速來臨而且極其恐怖，一步步地從內心生起皈依心。科判中也講得很清楚：“思維死亡極恐怖而生起皈依之心”。所以我們在學習論典時，不要忘記科判，它把頌詞的主要內容歸納得非常清楚，不會導致我們在理解頌詞的時候，偏離了頌詞的本意，無法真實體會它的作用。
總之，我們在學習頌詞的時候，要深入意義；在觀修的時候，要觀想自己臨死時的真實狀態。如同演電影一樣，把死亡的恐怖情形觀想得清清楚楚，反複思維。諸佛和上師都說過，心有一個特點，一方面我們會覺得它很難調伏；但是另一方面，它就像揉好的面團，可塑性非常強。如果經常觀修、訓練，就會變得非常柔軟，之後我們用它做什麼都可以，就像面揉好之後，可以用它做包子、做饅頭、做餃子，所以關…
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