..續本文上一頁人也發展出一套體系，包括世間的道德、法律規範等等，這些體系有時也能發揮一點“治表”的作用，比如法律規定不能殺人，否則會判死刑，貪汙了會被關起來，在某種程度遏製了衆生的貪欲心或嗔恨心。但是只能遏製並不是從根本上對治，有一定的作用但是不能治本。衆生的煩惱仍然真實存在，只是不明顯了，所以還是有衆生在受到利益驅使時會铤而走險。
有些人覺得世間的方法不夠，應該從心靈上去尋找解脫方法，因此出現了許多外道，世界各地的外道都想解脫，覺得煩惱太可怕了，因而開始修禅定、修苦行。有人認爲通過修苦行的方式折磨自己的身體，就可以得到解脫，獲得涅槃，所以引火燒身或者做其他很多苦行；有人認爲修禅定，心進入了某種狀態，就能解脫煩惱，外道通過各種方式去尋找解脫之道，解脫煩惱的藥方。雖然這些方法能夠起到一定的作用，如禅定修到非想非非想天，能夠在八萬四千大劫當中一念不生，安住在不生煩惱的狀態中，煩惱被壓伏住了，沒有貪心、嗔心，是一種很輕安的覺受。但是畢竟只是壓伏，就像大石頭壓草一樣，表面上石頭把草壓住了，但是草的根還在慢慢生長，石頭移開之後仍然會複發，甚至從石頭下面慢慢長出來。這個情況是絕對會發生的，因爲他沒有真正找到煩惱的根本，只是體會到了煩惱的存在，但是沒有找到煩惱的根本，相當于治病沒有找到病竈，怎麼能真正從根本上對治疾病呢？那是不可能的事情。雖然也在治療，也有藥方，但是病根沒有找到就不能把病連根拔除，比如吃點頭痛藥把疼痛壓住，雖然疼痛的問題暫時解決了，但是疾病還在發展，所以這樣的方法是不可靠的。這就相當于世間人和外道都在積極地尋找藥方，但是“療惑諸藥方，遍尋若不得。”根本的療病方法沒有找到。
還有些人覺得如果物質豐富了，就能夠讓自己快樂，不會有痛苦，這也是世間的方法，但是真正從根拔除痛苦的藥方是找不到的。爲什麼找不到呢？因爲他們沒有了知引發煩惱的根本在哪裏，所以就沒有辦法把煩惱和痛苦全部拔除。
接下來通過對比，了知佛陀的殊勝功德智慧。
醫王一切智，拔苦諸聖教，
知已若不行，癡極應呵責。
“醫王”就是遍智佛陀。醫生可以治療身體的疾病，而佛陀能夠醫治身心二病。佛陀在世的時候，有很多公案說明佛陀精通一切醫藥，身體的疾病也能夠醫治，能夠從身體上找到病根，把疾病連根拔除。佛陀出世的時候通過放光、摩頂等方式解除了很多衆生身體上的痛苦。但是佛陀最不共的特點是：不僅能醫治身體的疾病，而且還能醫治衆生的煩惱心病。佛陀通過遍智，完全能夠通達衆生心病的病根，而且了知拔除這種心病病根的方法，同時還給衆生宣講了療病的藥方，衆生能夠通過這個方法離苦得樂，這就是佛陀最稀有、最不共的功德。
很多衆生不知道一切煩惱的根本是我執，是在我執的基礎上去尋找滅除煩惱之道，怎麼可能成功呢？衆生在修道的時候，希求“我”要解脫，甚至爲了解脫發展出一種不可思議的“我”，變相增長了煩惱和無明。佛陀講了“我”是假立的，這個“我”根本不存在，因此“我執”也不存在，通過“我”不存在而破除“我執”。沒有修道的時候，一切煩惱都是圍繞“我”爲中心而展開：“我”要過得好一點，“我”要害某人……這些想法全都是以“我”爲中心。當開始覺得煩惱不好，會引發很多痛苦時，又覺得“我”要解脫，有一個“我”在修道，最後“我”要享受解脫的果，“我”要獲得永遠的快樂，“我”寂滅了、“我”涅槃了，實際上還是在圍繞“我”在進行。爲了保持這個“我”而發展出一個不可思議的、具有五種功德的“我”。根本沒有找到問題的核心所在，沒有找到病根怎麼可能真正把病連根拔除呢？所有的治療都是在圍繞表面進行。
佛陀以一切智照見一切煩惱的根本就是“我執”，佛陀教法最不共之處就是無我的教法，就是讓衆生知道“我”是假立的，根本不存在。“我”一旦被打破之後，“我執”就被消滅了，沒有執“我”的心，也不會爲了“我”的享受，“我”的痛苦而去奔波了，不會爲了“我”的解脫而有自私自利的心態了，把“我”完全打破，然後救度衆生的想法會自然而然産生。從空性的角度講，“我”根本不存在，在無我的狀態當中，才會顯現心性的究竟如來藏光明，佛陀就是通過這樣的方式，已完全現證一切諸佛的真心。現在佛以大悲心引發，宣講了“拔苦諸聖教”。聖教是拔苦的，從自利圓滿的角度講，佛陀通過這樣的方式，已經遣除了身心的一切痛苦；證悟之後給衆生宣講了如何才能拔苦的聖教：苦、集、滅、道四聖谛，包含了衆生如何流轉輪回的因果——苦谛和集谛，如何還滅解脫的因果——道谛和滅谛。首先宣講苦，再宣講苦的因就是煩惱我執，然後再宣講如何從中解脫，即宣講道，通過修道、修無我就可以獲得滅谛，滅除苦和集。
我們是有很大福報才能夠聽聞到佛陀以一切智照見的殊勝拔苦聖教，這不是隨隨便便的一種世間學問。我們想想看，從古至今，多少世間人處于迷惑找不到藥方，多少外道爲了尋找付出了無數苦行，還是沒有找到徹底拔苦的方法。如今我們依靠福報顯現，已經學習聞思到了像《入行論》之類的拔苦聖教，能夠皈依佛陀，已了知了拔苦的殊勝方法，之後最應該做的就是去實踐這些教言。就像我們拼命尋找良醫，獲得藥方之後卻不吃藥，我們的病還是無法好。同樣，現在我們聽聞到了能夠從輪回中解脫的教授，如果不去實行，對解脫煩惱也沒有利益。
“知已若不行，癡極應呵責”：這是最愚癡的行爲。旁生的愚癡是由業報所致，被殺的時候也不知道逃跑，世間的衆生或外道因爲沒有接觸到聖教，愚癡也情有可原，但是爲什麼我們作爲佛弟子還是最愚癡的呢？因爲我們已經找到了藥方，如果去實行就能夠解脫，但是我們沒有實行，把這個最好的藥方放在一邊，比旁生還愚癡，非常可惜，錯過了解脫的機會。實際上，現在每個人都還有機會，如果把握住這個機會，認認真真地去實踐，就可以解脫煩惱。但是就怕什麼呢？了知之後不行持，這就白白地喪失了解脫的機緣，這就是愚癡當中最愚癡的行爲，所以寂天菩薩也毫不客氣地呵責這個對象：愚昧之極！以上通過患者比喻說明，我們應當精進修行對治力，修行善法。
醜二、以險處之喻說明：
若遇尋常險，猶須慎防護，
況墮千由旬，長劫險難處。
此處通過險處的比喻說明我們應當精進。“若遇尋常險，猶須慎防護”：平時如果遇到很平常的危險情況，比如旅遊的時候遇到山洪把路沖斷了，或者行走在很深的懸崖邊上，路又窄又滑，面對這些“尋常險”，我們會非常害怕、非常小心地保護這個身體，采取一切防範措施。我們在城市生活中也有很多需要謹慎的地方，最簡單的例子就是過馬路，城市中尤其在高峰時段車非常多，此時如果稍不注意很有可能被車撞傷甚至死亡，這也屬于一種危險，大家都知道“一停二看叁通過”：先停下來不能冒失地往前沖，再觀察能不能通過，或者等待紅綠燈的指示，第叁步才通過。爲什麼要這樣做呢？因爲這是一個危險的環境，爲了不受傷，保護生命，我們需要采取一些防護措施。然而，雖然這些情況非常危險，但是此處說是“尋常險”。爲什麼呢？因爲這些危險或許會導致自己受傷，甚至死亡，但是即便是死亡也只是這一世的結束，生命還會延續，所以從這個角度理解，只是一種尋常的危險。對于尋常的危險，我們都需要謹慎防護的話，“況墮千由旬，長劫險難處”，更何況墮到千由旬之下的時間很漫長的險難之處呢？這裏的險難之處指的是地獄，如果墮到地獄中，那裏充滿一切痛苦，而且要在很漫長的時間當中去感受，對于這種危險爲什麼不謹慎、不防護呢？
上師在講記中說，此處的“千由旬”只是一種普遍的說法而已，關于地獄有不同的說法，一些經典稱從地面往下兩萬由旬甚至更深的地方是地獄所在，好像有一種實在的環境和公裏數可以衡量，這種說法主要是針對執著外境實有的一類衆生——佛陀說有地獄，那麼地獄在什麼地方呢？給他宣講實實在在處于某個地方，這一類衆生的業力所現，地獄就會出現在那裏。但是不是完全如此呢？也不一定。衆生根基不同，地獄會顯現在不同的地方。有些說法是，在什麼地方死亡，就會在這個地方顯現地獄。雖然在你的眼前顯現的是地獄的境界，但是其他的有情如自己的親友是沒辦法看到的，因爲地獄屬于另一個空間，兩層空間互相之間沒有什麼阻礙的，應該這樣理解。還有一些地獄比如說孤獨地獄的有情，有的在竈裏，有的在門中，還有在笤帚或冰塊裏面等等。總之，因衆生的業力不同，環境處所會有不同的顯現，所以“千由旬”雖可以從環境、公裏數等方面去計算，是指很深的意思，也有很難出離的意思。
“長劫”是指時間很漫長。比如我們在世間當中，一失足落下了懸崖摔死了，因爲時間很短，所受的痛苦有限。然而，“長劫險”是指從死後墮入地獄感受痛苦開始，之後幾十萬年、幾個劫在地獄中感受痛苦，而且地獄痛苦非常強烈的，時間又非常長，從這個角度來講是很難忍受的。爲了避免自己不墮入這樣一種險難之處，難道不需要采取一些防範措施嗎？如前面頌詞所講，過馬路這般的尋常險我們都要慎防護，何況說在千由旬下的地獄中感受長劫痛苦的危險，作爲一個對自己負責任的人來講，更加應當防護了。可是衆生顛倒之處就在于：對于尋常險非常嚴謹防護，但對于更大的危險卻無所謂。但是無所謂的心態是不能解救自己的，只是欺騙自己而已，雖然你現在無所謂，以後真的墮地獄就有所謂了，那就非常痛苦了。如果造…
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