..續本文上一頁知，了知之後，我們就能夠看出自己的心和頌詞標准之間的差距，知道差距之後，我們可以把它作爲一個目標，不斷地調整自己的心，逐漸向目標靠近。此處所隨喜的範圍非常廣：一切衆生，不單單是人，還有天人、阿修羅(這裏不包括聖者，聖者的功德在後面說)還有旁生，旁生也有可能做善行，以及地獄有情。當然地獄有情做善法的幾乎沒有，如果有的話，我們也隨喜。餓鬼當中也有一些心善的餓鬼、修福報的餓鬼，所以這裏隨喜的對境是一切衆有情。
那麼隨喜什麼呢？“息苦諸善行，得樂諸福報。”主要是離苦得樂，離苦得樂有因和果的差別。善行是因，如果要息滅痛苦必須要修善行，通過修善行而斷除惡業，斷除了惡業才能夠息滅痛苦，所以善行是息苦的因。“得樂諸福報”：福報是果。得到福報的因是什麼？也是善行。衆生如果要離苦得樂，都要通過修善法才能成辦，所以此處說一切有情離苦得樂全都是因爲善行而獲得。
我們對于衆生現在所行持的種種善行都要隨喜，比如說我們在媒體、電視、網絡上看到了令人感動的好人好事，我們看到之後當然要隨喜。因爲這種善行按因果的規律來看，不會空耗，可以幫助行善的人息苦得樂，符合頌詞所講的隨喜的對境，對于諸如此類的善行我們要隨喜。
善行的果，就是息苦和得福報。比如看到某個衆生開始很苦，通過治療或者其他方式從痛苦中脫離了，我們見他脫苦了我們要隨喜。看到這個衆生擁有了福報，擁有了世間的快樂，我們也要隨喜。
如果我們看到自己不喜歡的人息苦得到福報，我們反而生起了嫉妒，很不高興，對我們的心有什麼好處呢？盼著對方受苦，這是一種很惡劣的心，對對方不一定有損害，反而對自己是很大的損害。我們在學習佛法的過程中，有一個原則必須知道，當我們生起一個惡心的時候，比如對張叁很不高興，或對李四很不舒服，經常詛咒對方，願他得到種種不如意等等，實際上當我們內心中産生這個惡念的時候，傷害了誰？第一個受害者就是自己。因爲這個惡念離自己的心是最近的，我們的心馬上就很不舒服，所以從當下的狀況來看，自己就是第一個受害者，還沒傷害到別人首先傷害了自己。而且當我們産生惡心的時候，不單單是當時不舒服，通過這樣的惡心又埋下了讓自己以後長久受苦的因。我們的惡心究竟能不能傷害到對方呢？這是不一定的。我們有時很縱容自己的惡念，不想對治這些煩惱，但是不要忘了一個事實：當我們在生惡心的時候，第一個受害者就是自己。每個人都想爲自已負責任，每個人都願自己好，但是不掌握善巧的話，實際上還是會傷害自己。反過來說，我們産生一個善心：願所有衆生都過得好，在所有的對境還沒有接收到這個信息的時候，自己就是第一個受益者。當你産生這一念善念的時候，心態是非常平和的、充滿善意的、很愉快的，當這個力量還沒有利益到對方的時候，首先就利益到了自己。這種善念再推廣開來，就是一個很大的善根，會引來以後的種種安樂。這樣的善念，可以幫助自己打開狹隘的心，讓自已的心變得非常廣闊，心胸廣闊了，修行就很方便。
當我們産生煩惱或惡念的時候，不妨用這個方法觀察一下。作爲凡夫人來說，都想爲自己好，怎麼樣能爲自己好呢？怎麼樣才能夠對自己的行爲負責？我們好好想想：當我們詛咒別人，別人不一定受到傷害，但是自己絕對受傷害；當我們發菩提心、祈願世界和平，祈願一切衆生都得到安樂，這樣的善行實際上真正能夠利益自己，我們要了知這些原理。我們修行佛法時，如果能夠知道原理再修學就有力量。如果光是說要隨喜、要調伏煩惱，不能理解內涵的話，我們做起來會比較勉強，維持不了多久。如果遇到其他違緣，自己的煩惱又上來了，很可能就退失了。我們修菩薩道不是一兩天、幾個月的事情，我們要在很長的時間當中保持自己的善心，不經常這樣思維肯定無法走下去，因爲自己的善心很弱而違緣很多。我們知道《入行論》當中包含了很多諸如此類的竅訣，如果我們好好學習《入行論》，對調伏自己的心有決定性的幫助。
此處我們講隨喜世間的善法。我們學佛學到一定的時候，會産生一種輕視世間人的想法，覺得世間人做的善法既沒有菩提心也沒有出離心，這樣的善法是不是不值得隨喜？不是這樣的。發了菩提心固然好，但是世間人能夠産生善念做一些善事，不論對他自己還是對別人都是有利的。作爲一個菩薩，看到這些善因善果的時候，同樣應該生起歡喜。雖然世間人的因緣不足夠，不能夠真正像一些修行者一樣，以出離心菩提心攝受善法，但是他能夠修善法，就能夠得到安樂，這也是菩薩樂于見到的事情，所以我們要無差別地隨喜世間的諸多善根。
下面講第二、隨喜出世善。出世間的善根包括了已經出世的聖者的善根，以及正在修出世間善根的修行人相續當中的善根。裏面又分兩種：隨喜小乘的善行和隨喜大乘的善行。
首先是隨喜小乘的善行：
隨喜積善行，彼爲菩提因。
隨喜衆有情，實脫輪回苦。
頌詞的前兩句主要是對小乘因的善行做隨喜。“隨喜積善行，彼爲菩提因”：菩提是覺悟的意思，不僅佛有覺悟，小乘聲聞緣覺也有覺悟。佛經當中經常提到叁菩提：第一種是聲聞菩提，就是聲聞的覺悟；第二種是緣覺菩提，就是獨覺的覺悟；第叁種是佛菩提，是佛陀究竟的覺悟。菩提在大多數情況下都是指佛的究竟菩提，但是此處提到的菩提，主要是指小乘聲聞和獨覺的覺悟。我們要隨喜小乘行者所積累的善行。
要成爲一個小乘行者，前提是首先必須要生起出離心，對整個輪回産生厭離，很想從輪回當中獲得解脫，爲了遠離輪回而發起求解脫的心，這種心就叫出離心。小乘所有解脫的善根都是從出離心的基礎上生起的。爲了出離輪回守持清淨的戒律，爲了出離輪回修持人我空性，所有這些修法都可以成爲小乘菩提的因。
現在很多人不願意提小乘大乘的名字，怕有一種不恭敬，所以提南傳如何，北傳如何，藏傳如何。實際上佛經中是直接出現了小乘大乘這個詞語的。當然有的時候在不同的場合，我們講南傳修行者也沒什麼不對，但是小乘的說法必定是從佛經當中出來的，所以我們也不用害怕：這樣的說法是不是大乘行者自己編的？貶低小乘等等，實際上在佛經中佛陀是直接這樣說的。
當我們看到小乘行人，或者說南傳佛法的修行者時，對他們的威儀、他們所守持的清淨戒律、他們做的很多善法、他們所修持的禅定或者空性，所有的善根我們都要隨喜。還有緣覺(按照佛經當中的觀點，爲了獲得緣覺果位，要積累一百個大劫的資糧。一百個大劫的時間是相當長的，但這個大劫不是無數劫，菩薩爲了成佛要積累叁個無數劫，一百個大劫看起來很久遠，但是比起菩薩的善行不算長。)緣覺修持十二緣起的修法，積累一百個大劫的資糧，這些善根我們要隨喜。“彼爲菩提因”：因爲它們是獲得聲聞菩提和緣覺菩提的正因，是一種清淨的善業，我們當然要隨喜。
修持了正確的因，就一定會有正確的果。我們修法的時候，一方面要修持正確的因，另一方面要讓正確的因不出現違緣。就像播種、種莊稼一樣，首先要選一個良種，選好之後要遣除各種違緣：不能讓苗芽受到霜凍、冰雹等等危害，要采取防護措施，佛教術語叫做具因、無障。任何一個法如果它的因具足了，沒有障礙，就一定會結果。我們修行善法也是這樣，如果因是正因，而且沒有障礙，這個因一定會結果。前面說到“彼爲菩提因”，這些小乘行者的因已經圓滿了，如果沒有障礙的話，就一定會結果。結的什麼果呢
因爲他所修持的因是離開輪回的因，所以果一定是離開輪回的果。第二句說“隨喜衆有情，實脫輪回苦”。我們要隨喜一切有情，真實脫離輪回的痛苦。從欲界、色界、無色界這些痛苦當中脫離，獲得阿羅漢果位，這就是小乘的修法。當然小乘斷障的問題、境界問題就比較大了，要講得是個專題，此處只是講它的因果，至于細分的問題、斷證的問題，有可能在智慧品中提到，到時候我們再做分析。
下面一段講隨喜大乘的因果。
隨喜佛菩提，佛子地諸果，
亦複樂隨喜，能與有情樂，
發心福善海，及諸饒益行。
此處講解的次第是先講大乘的果，再講大乘的因。前面一段首先講小乘的因，再講小乘的果。
第一句“隨喜佛菩提，佛子地諸果”，是對大乘善行果的隨喜。佛菩提，就是究竟的菩提，獲得究竟的覺悟，稱之爲佛陀。佛陀對一切所知沒有任何不了知的地方，是大乘的無學地和究竟的果位。首先我們隨喜佛陀的覺悟。大乘的有學地是指“佛子地諸果”，佛子是指菩薩，菩薩地是從一地到十地聖者果位，菩薩從一地到十地之間分別由淺至深，由少至多都會有所證悟，斷除相應的障礙，這是修行菩薩地所獲得的果位，這方面我們也要隨喜。這是從嚴格意義上說，如果不太嚴格的話，可以把資糧道加行道放進來。總之我們要隨喜佛的菩提和菩薩的諸果。
嚴格意義上說，我們必須要知道佛菩提是什麼、菩薩一地到十地之間到底有什麼功德，我們才能真正地産生隨喜心。如果我們只是知道一個概念或名稱，我們在隨喜的時候這顆心可能不一定很真實，所以我們在解釋這個頌詞的時候，應該把什麼是佛的菩提，佛具足什麼樣的證悟智慧，佛的功德和方便都要講解一下。大概了知佛的圓滿功德之後，隨喜心就不一樣了，修行的質量也就不一樣了。我們還要知道一地菩薩具有什麼功德，十地菩薩具有什麼功德，如果真正了知了，大家在隨喜的時候也會具有更高質量的隨喜，今天時間有限沒辦法廣講。總而…
《《入菩薩行論》第29課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…