《入菩薩行論》第36課
下面宣講第四品不放逸：
戊一(不放逸)分叁：一、略說；二、廣說；叁、攝義。
華智仁波切對不放逸品所作的科判是謹慎取舍，謹慎取舍就是不放逸的本體，對自己的叁門相當謹慎地取舍善惡。《學集論》講不放逸就是無貪、無嗔、無癡。以無貪、無嗔、無癡的方式來修持善法，使自己的內心能夠防護一切有漏法。
總而言之，不放逸是小心謹慎地做取舍的一種方法。只要我們小心謹慎地做取舍，就可以獲得善法的方便。《叁摩地王經》中佛陀說：一切法的根本就是不放逸。現在我們學習不放逸的內容，做任何事情都要懂得取舍，同時不能退失菩提心。
己一、略說：
佛子既如是，堅持菩提心，
恒勤勿懈怠，莫違諸學處。
“既如是”是什麼意思呢？指在第二品、第叁品我們已經以前行、正行和後行生起了菩提心、受持了菩提心。受了菩提心的戒律之後，接下來做什麼呢？“恒勤勿懈怠，莫違諸學處。”應該恒時精進不懈怠，不違背一切學處。精進是所有六度修法的助伴，一般而言，六度中布施、持戒、安忍偏重于福德資糧；禅定、智慧偏重于智慧資糧；而精進度既是福德資糧的助伴，也是智慧資糧的助伴，任何一種資糧缺少了精進都無法成辦。
菩提心的修法也一樣：應該“恒勤”，恒時地精進。我們都有過體驗：精進地修持菩提心、善法的時候，往往很難長期堅持。如果一下松懈了，還能指望所修善法能對治煩惱嗎？就不現實了。我們一定要恒時精進。精進不是一定要不吃飯、不睡覺。“進即喜于善”，精進是對善法的一種歡喜心，這是精進的本體。我們要恒時保持對善法的歡喜，只有對善法歡喜，我們才願意去做；做任何世間上的事情，有歡喜心做起來就很容易，沒歡喜心做起來就很勉強。所以，恒時保持對善法的歡喜很重要。
“勿懈怠”：不要産生懈怠，不要違背一切的學處。對禁惡行戒、攝善法戒和饒益有情戒等一切學處，都要認認真真地做取舍。
“學處”從字面上理解，就是所修學、學習之處，也指戒律。有些人覺得：修菩薩道做一個好人就行了，不需要去受戒；或有些人覺得：受戒之前自己是自由自在的，受戒後被很多條條框框框住了，覺得戒律對自己是一種很大的約束，産生了後悔心。
從某種角度講，戒律的確是種約束。我們的身心像野馬一樣放任自流慣了，很習慣放任自己的想法。但是我們要思考：這對修行有什麼好處？對衆生有什麼好處？如果放任下去，因爲我們的相續中充滿了煩惱、周遍著貪嗔癡，肯定只是在煩惱方面放任。一般衆生放任自流下去，肯定是墮惡趣；修行人放任下去，肯定退失善心。放任自流如果沒有好處，就沒有必要任其發展，應該約束它。
約束是守持學處的一種方法。守持戒律、守持學處是斷除惡業、修持善法的一個保障。有些學子直接斷除惡習：如受不殺生、不偷盜戒，受戒實際上是保護衆生的一個最好的方法。每個衆生都想自己快樂，但是如果不懂得保護自己，很快就會墮落惡趣。戒律就是保護自己的一種方式。剛開始有時是強製性的要求，皈依了佛陀或者成了居士之後，就必須要受五戒等等，就好像老師、家長對小孩有很多強製性的規定約束他的行爲：有些事情不能做，做了要打屁股。小孩知道做了就要受罰，就會很老實。
戒律也有強製性約束的意義。希望每個衆生都以很自覺的方式去修行善法是不現實的，一兩天也許可以，一兩個月也許可以，時間長了就很難自律了，最後修行可能失敗，所以強製性地受一個戒律很重要。
還有些人認爲：受了學處之後會很不自在等等。前面我們分析過：自在不自在要看有沒有利益，沒有利益自在有什麼用呢？現在我們得到的人身是很短暫的，死後自己還會跟隨業力而墮落，沒有必要爲了暫時的快樂而造下輪回痛苦的因。
學處對規範自己行爲有很大好處，實際上菩提心的學處除了約束自己的行爲之外，主要是約束自己的心。菩薩戒裏面的每一條戒律都和自己的心有關，和利他心有關。犯戒很多時候都是爲了自利而說妄語、不接受別人的忏悔等等，爲了自利而自贊毀他就很容易犯戒。
我們守護戒律、守護學處，本身就是修菩薩行、就是行菩薩道。不要把菩薩戒和整個菩薩道完全分開，不要認爲離開了菩薩戒，還有一個其他的菩薩道修行方式。實際上禁惡行戒、攝善法戒、饒益有情戒這叁個戒律已經包括了所有菩薩道修法。如果能夠把戒律和學處守持圓滿就能成佛，學處就是讓衆生成佛的一種方法和規範。
我們在這個規範中，可以逐漸地讓自己的心清淨，讓自己的心和菩薩的心成爲一體、和解脫大道成爲一體。戒律就像引水的水渠，有了水渠，水就可以最終到達目的地；沒有水渠，放任自流，水很快便會幹涸。我們的心如果有了菩薩戒學處的約束，就會在菩薩行的軌道中逐漸前行，去掉很多不好的心態，累積很多功德，很快可以進入解脫道。
千萬不要把學處想成是約束自己、讓自己不自在的東西，天天這樣想就不願意守戒了；如果經常想它的功德、利益和必要，思維不受戒的過患(因爲每個人都還是願意爲自己負責)，這樣我們還是願意守戒。從功德利益方面多考慮，就能夠幫助自己守持好戒律。
前面第叁品講到要讓自他歡喜，按照這樣的經驗，當我們講某法有很多功德利益的時候，人們都會很有興趣聽、非常願意做。就像一個人推銷自己的産品，如果他非常能說會道，把産品誇得天花亂墜，下面的聽衆被打動了，就很想去買。我們推銷佛法也是這樣：哦，菩提心的功德如何如何大！對自利的功德如何大！對他利的功德如何大！第叁品講完，有些人就熱血沸騰了：一定要發菩提心！一定要受菩薩戒！
推銷員給我們推銷産品，我們把東西買回去屬于自己之後，一方面得到了産品能夠提供的服務；另一方面，我還會關心這個産品的保養。不交錢的時候，它壞了也好，怎麼樣都和自己無關，交錢之後馬上變成了我所，變成我的東西之後，它哪個地方磨損了，哪個地方怎麼樣了自己都會關心起來。
菩薩戒也是一樣。我們受菩薩戒之後帶來了功德利益，但是我們還要觀察，得到菩薩戒之後還應該做什麼，如果不注意，過失也會隨之而來。
講完令自歡喜、令他歡喜之後，這個東西是屬于自己的了，現在菩薩戒也是屬于自己的了。受戒之後，對凡夫人而言，結果是雙面性的：如果守持得好，可以帶來無窮無盡的功德利益；如果守持不好，也可能會給自己帶來很大的麻煩。並不是菩提心、菩薩戒本身有什麼問題，而是如果你失壞了菩提心、失壞了菩薩戒，就會帶來過患。第四品緊接第叁品就會講這個問題。當我們付錢之後買了商品，我們的腦袋就逐漸清醒過來：哦，這個東西屬于我啦！我要對它負責，不能隨便。現在我們已經得到了菩薩戒，得到了這麼大的功德和利益。當我們真正開始逐漸守護菩薩戒的時候，也要開始學會面對一些麻煩。我們內心當中自私自利的我執，並不會因爲我們受了菩薩戒之後而消失，它還會存在、還在掙紮、還在起作用。我們受了菩薩戒之後，怎樣和我執鬥爭？怎樣保護菩薩戒？這是我們必須要面對和正視的問題。
所以第叁品講完之後，第四品緊接著就講不放逸。當我們高興完之後，要知道：如果舍棄了菩提心有什麼過失，必須要小心謹慎地去守護它。華智仁波切的科判說第四品、第五品、第六品是“生起之後不退失的方便”。第一品是“珍寶菩提心，未生者令生”；第四品、第五品和第六品“已生令不退”。現在我們要學習的就是不退失的方便
——小心謹慎地保護菩提心、修持菩提心。第四品、第五品按上師講義，主要是宣講了六度中的持戒度；第六品是安忍度；第七品是精進度；第八品是禅定度；第九品是智慧度；布施度散于各品中。
現在菩提心、菩薩戒已經屬于我們了，和我們有關系了，要怎麼樣去保護它？怎麼樣避免給自己帶來負面的過患？要解決這些方面的問題，就需要我們去修持不放逸品。前面講完了略說。
己二(廣說)分叁：一、謹慎修學所修；二、謹慎所依暇滿；叁、謹慎所斷煩惱。
前面講的是謹慎取舍不放逸品，此處也是用叁個謹慎來宣講：首先是謹慎修學所修的法；第二個謹慎所依的圓滿身體；第叁個謹慎所斷的煩惱。
庚一(謹慎修學所修)分叁：一、不舍菩提心之合理性；二、舍棄菩提心之過患；叁、教誡不舍菩提心。
辛一、不舍菩提心之合理性：
首先講不舍棄菩提心的合理性，我們不能夠舍棄菩提心，這方面是非常合理的：
遇事不慎思，率爾未經意，
縱已事成辦，後宜思取舍。
這個頌詞與下面的頌詞相對應。首先看第一個頌詞“遇事不慎思，率爾未經意”：我們在世間當中遇到任何事情的時候，“率爾未經意”就是偶爾的、沒有經意、沒有考慮，就發誓決定要做這個事情。“不慎思”就是想是想了，但是沒有謹慎地去想，沒有慎重地分析。有時我們會出現這種情況：第一種是根本沒有想，隨口就答應說我要做這個事情；第二種是想了一下，但是沒有想透徹，在沒有慎重分析的前提下，自己發誓要做某個事情。
“縱已事成辦”:雖然已經發誓要成辦這個事情了，或者在別人面前已經說了；“後宜思取舍”：是指後來還可以再思考到底做不做，通過觀察之後覺得有利益就做，沒有利益就可以放棄。這是關乎個人的、屬于世間一些事情，雖然有些是很重大的，但是如果和解脫道、和衆生利益相比，仍然不算是非常了不得的事情。世間上的事情，雖然剛開始發了誓要成辦，但後面…
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