..續本文上一頁放棄了，因爲自己沒有觀察好或者根本就沒有觀察，這也是合情合理的。那麼對待菩提心能不能這樣呢

　　對菩提心就不能這樣了，如頌詞所說：

諸佛及佛子，大慧所觀察。

吾亦屢思擇，雲何舍誓戒。

　　菩提心和前面這個問題完全不一樣。爲什麼不一樣？一方面我們要守持菩提心、受菩薩戒。另一方面，它的功德利益是諸佛佛子通過大智慧詳加觀察、並且通過實踐完全成就之後所宣講的正法，而不是一般隨隨便便不經觀察、不經考慮，不經實踐的法要。它是一切諸佛佛子成佛、成菩薩的通衢大道，不僅經過詳加觀察，也經過實踐檢驗，是完全經得起考驗的方法。所以，第一就是經過諸佛佛子大慧觀察；第二是“吾亦屢思擇”：我在受戒之前，詳細地再叁觀察，深思後發誓下決心一定要受菩薩戒。

　　“雲何舍誓戒”：然而在我受了戒之後，爲什麼要半途而廢呢？現在爲什麼突然想放棄這個決定呢？這是絕對不可能的事情。

　　如果我們把上下兩個頌詞對照起來觀察一下，對于一般世間的平凡人來說：第一，根本沒有思擇過；第二，雖然思擇過或者是說謹慎地思擇過，但必定是屬于凡夫的智慧。凡夫智慧有可能有考慮不周全的地方，很多事情都沒有辦法考慮到位，所以凡夫智慧必定是很有限的，中間放棄很有可能。而菩提心是經過諸佛佛子大慧觀察的，諸佛和佛子的智慧完全超越了分別心。佛陀是遍知一切的，佛子是部分地證悟法性，他們的智慧都是相當圓滿的，遠遠超勝凡夫人這種有限的智慧。

　　觀察者一個是凡夫的平凡智，一個是屬于佛菩薩的智慧，從智慧者本身來進行對比：“遇事不慎思，率爾未經意”對照“吾亦屢思擇”。“率爾未經意”就是根本不考慮，“遇事不慎思”是稍作考慮，得出結論都不可靠。“吾亦屢思擇”：我是屢屢思維，思維了好幾年。並不是胡思亂想，胡思亂想沒有任何的作用。“屢思擇”的思維方式是經由佛菩薩宣講的大經大論，經典論典中講菩提心的功德利益修法。我通過佛菩薩所宣講的智慧來思維，然後從比喻、理證、教證、發菩提心的功德利益，不發的過患，再叁思維，通過慎重觀察之後得到了結論。

　　前面頌詞表述的是凡夫智，因爲沒有怎麼觀察而得到結論，所以隨隨便便要取消和改變也很正常。後面的頌詞第一句是以佛菩薩的智慧去觀察；第二句是我經由佛菩薩智慧的軌道去觀察，再再屢屢思維後所得到的結論。這樣的結論應該是值得信賴的，沒有任何的過患、具足一切功德，對自他都有暫時、究竟的利益。我已經決定受菩薩戒，在得到了菩薩戒之後，會不會遇到違緣就要舍棄這個戒律呢？不可能。

　　我們發了菩提心、受了菩薩戒之後，並不是什麼事情都一帆風順了，什麼問題都能解決了。如果真是受了菩薩戒之後就萬事大吉，頌詞就不會出現“雲何舍誓戒”。有些人在受戒前後、受戒時都很歡喜，但是過一段時間之後，該遇到的違緣遇到了，該出現的煩惱出現了，或者自己的菩提心跟生活和工作有抵觸了，這時想該怎麼辦呢？——幹脆把菩薩戒舍了，舍了之後自己可以快快樂樂地生活，怎麼怎麼樣。在生活中肯定會遇到違緣、遇到麻煩；衆生不一樣，遇到的問題也不同。頌詞告訴我們說：不管遇到什麼樣的問題，菩提心的戒律是不能舍的。科判是不舍棄菩提心的合理性，爲什麼不舍棄菩提心合理呢？因爲它是佛菩薩觀察的結果，也是我自己屢屢思維的結果，所以不舍棄菩提心是很合理的，舍棄菩提心找不到合理的地方。

　　辛二(舍棄菩提心之過患)分叁：一、異熟果墮惡趣；二、失毀利他行爲；叁、阻礙解脫。

　　科判辛一是不舍菩提心的合理，辛二是舍棄菩提心有什麼過患，首先把這個過患講清楚。有時好象是寂天菩薩在嚇唬我們:舍棄菩提心有這個過患、那個過患，但是從另外一個角度講，過患的確存在。比如父母告訴兒子：你不要去摸火，摸火會燒痛你的手！語氣很重，一方面有嚇唬的意思，另一方面的確是摸了火就會被燒痛。

　　我們講舍棄菩提心的過患，一方面也有嚇唬的一種必要性。雖然我們在年齡上已經成年了，但在學習佛法上、在對治煩惱上我們都是小孩子，所以有時也需要嚇唬。此外，如果你舍棄了菩提心，一定會有這種過患。分析利弊之後，我們甯可不舍菩提心，因爲這是劃不來的事情。

　　所以第一就講異熟果墮惡趣的過患，然後講失毀利他行爲的過患和阻礙解脫的過患。

　　壬一(異熟果墮惡趣)分叁：一、真實宣說；二、彼之合理性；叁、遣除诤論。

　　癸一、真實宣說：

　　首先真實宣說異熟果墮惡趣：

若誓利衆生，而不勤踐履，

則爲欺有情，來生何所似？

　　“若誓利衆生”：如果我們已經發誓利益衆生，在發誓之後如果沒有精進履行自己的諾言，或者舍棄自己所發的誓言，就是欺騙了衆生。如果欺騙了衆生——“來生何所似？”那麼來世他的下場會怎樣呢？一定會墮惡趣。真實宣說也有略說、總說的意思。

　　我們現在已經在佛菩薩面前發了誓願要利益衆生、要成佛、修學菩薩道，假如實際上並沒有精進地實踐，所以一定會墮惡趣。

　　講到這裏有些人也許會想：有時我們發了誓要利益衆生，但有些瑜珈士發了菩提心之後就去深山裏面修法了，他們算不算沒有精勤地實踐利益衆生的誓言呢？算不算欺騙有情呢？——不一定。要怎樣理解呢？實際上，不管你有沒有真實利益衆生的行爲，關鍵是看你是否以利益衆生爲目標。瑜珈士發了菩提心在深山中修行，從直接來講，好象沒有做利益衆生的事情；但是從間接來講，是在利益衆生，因爲他每天都在發願利益衆生，沒有離開過菩提心，爲了利益衆生而精進修行，以精進修行實踐利益衆生的誓言。

　　還有，我們在發了誓願之後，如果是爲了能夠更加迅速地成辦利他事業，首先暫時在表面上舍棄了衆生利益，也不能算是違背誓言，因爲他根本沒有舍棄利益衆生的誓言，也沒有天天造惡業。

　　噶當派有這樣的比喻：有一家人，父親比較能幹，力量比較大，還有妻子和幾個孩子。一次他們遇到了饑荒，幾天都找不到食物，所剩糧食僅夠一人食用，這時家長面臨抉擇：是把糧食平均分給家人，還是自己吃了？我們認爲作爲家長應該把食物平分，可是父親想：與其把食物等分，每人吃一點還是很餓，不如我一個人吃了，我吃了糧食之後有力氣，可以出去找更多的糧食，找回糧食的機率更大，兒女受苦只是暫時的。于是他不管其他人的想法，就把糧食吃了，有了體力就去找糧食了。

　　我講這個故事是爲了說明：有些修行者就是采取這樣的辦法。初學者本來自己的力量就很弱，如果把力量平均分配去利益衆生，每個衆生得到的利益很少，還不如自己一個人先精進地修持，等力量更強大之後再來利益衆生。作爲初學的菩薩，這種選擇不是可以批評的地方，這也是一種修煉菩提心的方式。還有，在你有力量、有機緣的時候，也可以一邊利益衆生，一邊提升菩提心和修行。

　　關鍵不在于行爲怎樣，主要看有沒有放棄利益衆生的心。爲了利益衆生，你去修法是利益衆生，你去幫助衆生也是利益衆生。只要大的原則沒有抛棄，所以不管你是閉關還是采取別的方式，都可以說是利益衆生。

　　當然有些人閉關完全是爲了躲清閑，這就肯定不算是菩提心，上師經常批評這類人。因爲躲到山裏面很清淨，睡懶覺也沒人管，做什麼非法的事都沒人管，還背了個修行者的好名聲。有些人就追求這種修行者、禅修者、實修者的名聲，但實際上是不是真正爲了利益衆生而修行也不好說。

　　所以有一點力量的時候，應做一些利益衆生的事情。上師講經多次說過，如果真實地爲了利益衆生去閉關修持，表面上好象沒有做利他衆生的事業，實際上根本不是欺惑有情，絕對不會墮惡趣的。這方面我們要把問題了知清楚。

　　癸二、彼之合理性：

意若思布施，微少凡常物，

因悭未施予，經說墮餓鬼。

　　爲什麼發了誓願利益衆生，如果沒有去實踐就會墮惡趣？欺騙有情一定要墮惡趣嗎？《正法念處經》中這樣講“意若思布施，微少凡常物”：如果自己思維之後，想把東西布施給衆生，所施物也是很微少、很平常的物品，但想了之後“因悭未施予”，後來自己因悭吝而沒有進行布施：“算了，還是留著自己用。”“經說墮餓鬼”——《正法念處經》中講此人會墮餓鬼道。頌詞即是經文的一部分，經典中講：僅僅稍微思維沒有布施就會投生餓鬼道。就說我稍微想一下，要把一個茶杯、一個東西布施給張叁，但是後面沒有布施，因這個業也會投生到餓鬼道去；如果已經立誓了，一定要把東西布施給張叁，而不是稍微想一下，心力就更強了，如果還是沒有布施出去，結果就會墮入地獄。

　　業果之道是非常深細、非常細微的，有時候我們想：只是幾個念頭無所謂吧？或者:我沒有殺過人、沒有偷東西，所以我的修行很好。但意業是很微細的，因果是很嚴重的。看一下教證再反觀自己的行爲，估計每個人都會捏把汗。因爲我們在生活中經常會這樣做，一高興就想把這個東西給張叁，後面又想：算了，不給了，我自己用吧；或者說我決定無論如何要布施給他，但後來卻沒有布施。按照佛的智慧和經典的意義來觀察，如果你想了一下沒布施，已經種了投生餓鬼的業因；如果已決定了要布施卻沒有布施，已經種下了墮入地獄的業因。

　　修行很困難啊！因爲我們根本不懂這些道理。就覺得不就是個意業嘛，心裏有一二個想法無所謂。其實，最怕的不是已經造了怎樣的業，最怕的就是我們造了業還根本不知道這是業…

《《入菩薩行論》第36課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…