..續本文上一頁的成份，但不如大乘菩薩發心廣大、清淨、深遠。前面我們分析過，所有善法都是以利他爲核心，一切的善業都是以利他爲核心。不殺生有利他的成份，不偷盜也有利他的成份。小乘修行中很多戒律也是不傷害他人，有直接利他和間接利他的作用。而大乘菩薩利他的行爲更加主動、清淨、廣大、深遠、全面。所以如果失毀了菩提心，將失毀最圓滿的利他行爲。所有善法當中，利他的善法最爲殊勝，如果我們失壞菩提心，也就失壞了最大的善心，這是菩薩戒中最大的罪行。
菩薩戒墮中，此罪最嚴重，
因彼心若生，將損衆生利。
在這個頌詞中講到，如果失毀菩提心，過失非常嚴重——“菩薩戒墮中，此罪最嚴重”。按照無著菩薩的觀點，有四種根本罪；按照《菩薩虛空藏經》等有十八條根本罪；再加上不舍棄願菩提心，不舍棄行菩提心，總共是二十條根本罪，每一條墮罪都有各自的罪過。學習戒律時，有人會産生這樣的想法：小乘的別解脫戒，破戒後不可以再恢複，而菩薩戒可以再恢複，所以很多人對于別解脫戒非常重視，而對菩薩戒不重視。
實際上從功德和利益的角度來講，菩薩戒的功德非常大，遠遠超過了守持小乘別解脫戒的功德。反過來說，如果破壞了菩薩戒，它的過患也遠遠超過破壞別解脫戒的過患。若破了別解脫戒認爲有很大過失，而破了菩薩根本戒卻以爲沒有什麼，實際上這是一種顛倒。若這樣認知，則會導致對菩薩戒根本不重視，對別解脫戒很重視，則對菩薩戒應該更加重視，因爲破壞一條菩薩戒的過失遠遠超過破壞別解脫根本戒的過失。所以說破一條菩薩戒的過失相當嚴重，若十八條戒全破了，則會産生極爲嚴重的過失。
在所有菩薩戒的墮罪當中“此罪最嚴重”。“此罪”意思是舍棄菩提心的罪過是最嚴重的，因爲守持菩提心這條戒律是所有菩薩戒的根本，菩薩戒要在守持菩提心的前提下才能具足。有菩提心才會有菩薩，有菩薩才會有菩薩戒，絕不可能有不具菩提心的菩薩。若無菩提心，則絕對不是菩薩。如果舍棄了菩提心，菩薩的身份也因此而終結，不再是菩薩。同樣的道理，菩薩戒以菩提心爲核心，若具菩提心，則具菩薩戒；若失壞菩提心，則已失壞菩薩戒。所以，如果舍棄了菩提心，罪過是最爲嚴重的。
“因彼心若生，將損衆生利。”一旦産生舍棄菩提心的意念，必將損壞衆生的利益。因爲菩提心的本體是爲了利益一切衆生發誓成佛的一顆善心。這顆善心一旦失壞、終止，利益一切衆生的善行就會因此中斷，從而失壞一切衆生的利益。
雖然菩提心能帶給衆生利益，但凡夫的智慧很難分別、了知，通過經典教證可知，只要相續中具足菩提心，就能利益很多衆生。或許有人認爲：要真正利益衆生，只有成就佛果、菩薩果位之後才能做到。其實成就之後是屬于很明顯的、廣大的利益衆生。而一般凡夫發了菩提心，對衆生也絕對有利益。如果終止菩提心，利益衆生的善行自然終止，更無法承辦廣大利衆的佛果，或者菩薩果位。所以，一個菩薩失壞菩提心，發起我不再利益衆生的心，看似沒什麼大不了，但通過分析完全了知：如果終止了菩提心，則終止了一切衆生的利益。傷害一切衆生利益的過失非常嚴重，這個過失直接來自舍棄菩提心。如果沒有舍棄菩提心，即便毀壞了一條菩薩戒，但是因爲還具足菩提心，根本沒有失壞故，就可以通過儀軌重新受戒。或者通過分析毀壞戒律程度，哪些需要重新受戒，哪些不需要重新受戒。這在很多菩薩戒的論典當中講得很清楚。具有菩提心就好辦，如果完全沒有菩提心，這一切全部失壞，也就不能再次依靠儀軌受戒。所以這樣的過失相當嚴重。
以上分析了失壞菩提心一定會損壞衆生的利益，罪業非常嚴重。所以在修學菩薩戒的過程中，暫時沒有辦法做廣大弘法利生的事業，但不要舍棄菩提心。有些衆生很難以調化，我們可以發願以後有能力時度化他，千萬不要舍棄菩提心。只要沒有舍棄菩提心，修學的因緣沒有中斷，我們還是可以逐漸調服自己的心；如果舍棄菩提心，則很難真正趨入菩薩道。雖然在很久遠以後，可能會重新産生菩提心，但此期間由于舍棄菩提心，會導致很多的痛苦。對于大乘行者來講，這是不應該走的彎路。學習《入行論》就可以預防我們發菩提心後走彎路、犯錯誤。因此，寂天菩薩告訴我們，失壞菩提心的過患相當嚴重，讓我們盡量避免過患，不要舍棄菩提心、失壞菩提心。
下面進一步宣講失壞利他行爲的意義：
雖僅一刹那，障礙此福德，
因損有情利，惡趣報無邊。
雖然僅僅是一刹那，障礙了“此福德”，損害有情的利益，一定會招致無邊的惡趣果報。“此福德”如何理解呢？就是對其他衆生發起菩提心的福德，如果從中作梗，使菩薩利益衆生的事業有損，甚至不能利益衆生，則會導致作障礙的人感受惡趣的果報。所以說不僅自己舍棄菩提心有極大過失，就是對正在發菩提心的菩薩、對正在以菩提心利益衆生的行爲作一些障礙，果報不可思議。比如有些人發了菩提心放生，或者以菩提心攝受號召別人放生，如果自己從中作障礙，阻礙放生本身就有很大的過失，再加上放生是以殊勝菩提心攝持的，這個過失更大。因爲以菩提心攝持的善法有個特點，即使所做的善法範圍有限，比如爲一百條魚放生，表面上看放一百條魚的功德利益有限，但以菩提心攝持的善行功德，完全不是一百條魚的範圍，因其所緣是一切衆生，爲了利益一切衆生而放生，若從中作障礙、阻止，實際上障礙、阻止了利益一切衆生。
上師教導我們：布施時哪怕只有一個對境---對一個乞丐或幾只鳥作一點點布施，也要想到是爲了利益一切衆生。以當下的善法爲例，做好發心利益一切有情的准備，所做的事情看似很小，但因爲有清淨廣大發心的緣故，就可以讓善法變得無窮無盡。所以有菩提心攝持和沒有菩提心攝持完全不同，有菩提心攝持的善法功德無量無邊，如果阻礙了有菩提心攝持的福德，則罪報無窮無盡。
有些菩薩發心以講解正法的方式利益衆生，在此過程中，若能隨喜贊歎、提供順緣，做些幫助，或者勸人聽聞，這樣可以積累很大的福報，因爲菩薩講法不是爲自己，而是爲一切有情，所以如果能夠提供幫助，則與廣大的菩提心願相應，也會獲得廣大的利益。相反，因爲嫉妒、嗔恨、無明愚癡作一些障礙、挖苦等，或者阻礙別人聽聞，實際是阻止菩薩利益廣大無邊衆生的事業，因損害了有情的利益，所以必將招至無邊的惡趣果報。如果阻礙的是一件小事，即使有苦報也不會無邊無際。但是，如果去阻止菩薩利益一切有情的善法，則是對一切有情的利益做了傷害。有情到底有多少？實際有情是無量無邊、沒有辦法衡量，就好像從某地一直往東走，在無窮無盡的時空中，沒辦法找到邊際。所以在十方的時空中，我們根本找不到邊際，有多大的虛空就有多少衆生存在——無窮無盡，如果損害了他們的利益，過失非常嚴重。
作爲菩薩這些都需要了知：一方面如果舍棄了菩提心，就舍棄了衆生；另一方面菩薩發心利益衆生時，並不是一、兩個衆生，而是發心要利益一切衆生。所以，我們發心的時候，在腦海中可能只能浮現出幾百、幾千個衆生。還要拓寬我們的心量，衆生的數量沒辦法衡量，不但是此世界、他世界，不但人類，旁生、餓鬼、地獄等的很多衆生，實際上往四周擴展有無數的世界、無數衆生存在，無論我們是否能見到、是否能了知，它們的確存在于十方世界中，都是我們要發心利益的。做一個善法是爲利益一切衆生，阻礙此善法則是阻礙了一切衆生利益。因此當我們發菩提心時，我們發心是利益所有的一切衆生，反過來講，如果障礙菩薩的弘法利生事業，也就障礙了這麼多衆生的利益。
“因損有情利，惡趣報無邊。”因爲損害了這麼多衆生利益的緣故，一定會感受廣大無邊的惡趣果報，這僅是作一刹那之間障礙的果報。如果有人煩惱深重，經常障礙菩薩善法，的確過失非常嚴重。如果發了菩提心之後，因爲無明愚癡做了這樣的罪業，就需要忏悔。每個衆生相續中的煩惱、愚癡各不相同：有些煩惱少，有些粗重。無論怎樣，如果我們曾經有所違犯就要忏悔，也許今生沒有違犯，前世有沒有違犯我們不知道，因此要經常念一些忏悔文，忏悔無始以來的業障，這是非常有必要性的。
毀一有情樂，自身且遭損，
況毀盡空際，有情衆安樂。
承接前面所講的失壞利他行爲。爲什麼會導致無邊的惡趣果報呢？下面用教證、理證來宣說它的合理性：
“毀一有情樂，自身且遭損”。毀壞一個有情的快樂，自身尚且要遭到很大的損害，何況毀壞了盡虛空界一切有情的安樂，自己要長時間墮入惡趣的果報就更不用說了。爲何說毀壞一個有情的快樂，自身會遭到損害？主要是以聖教量成立。上師在講記中引用《正法念住經》：“殺害一個衆生，需要在一中劫當中墮入地獄。”殺害一個衆生，我們要墮地獄一中劫，在一中劫當中感受強烈的地獄痛苦，從地獄中出來後，還要感受五百次連續被別人殺害的果報。一個是異熟果：如果我們殺害一個衆生，比如拍死一只蚊子，拍死一只蚊子，就會讓我們在地獄中感受一中劫的痛苦；如果地獄的痛苦消盡後，是否業完全消盡？沒有，大的業消盡了，我們從地獄出來重新投生，假如投生爲人之後，細的業還沒有盡，我們會再進一步感受等流果。等流果有兩種：一個作者等流，一個受者等流。從感受等流果的角度講，比如我們投生爲人，五百世要被別人殺死，這是受者等流果。從作者等流的角度講，以前喜歡殺生的人，今生還喜歡殺生，又會去拍蚊子、蒼蠅等，又造下來世痛苦的因，形成一種惡性循環。因此毀壞一個有情的樂，自身遭到怎樣的損害？從異熟果、等流果方面分析，都成爲惡性循環的因。所以我們遭受這種苦難的因果並不只是這一世，而是生生世世都會繼續…
《《入菩薩行論》第37課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…