《入菩薩行論》第48課
我們繼續學習護心之功德中的廣說遣除怖畏。
第二、依據：
此處主要以教證作依據，裏面也有推理部分。爲什麼說一切的怖畏都是由心而生？
實語者佛言：一切諸怖畏，
無量衆苦痛，皆從心所生。
斷除了一切妄語的實語者——佛陀在經中說：衆生的一切怖畏、輪回中無量的苦痛，都是由心所生。“心”就像畫家，無量無邊的圖案都是由它所畫。它可以畫出天界的圖案，畫出地獄的圖案，畫出人間的種種圖案，所以說一切都來源于心。其中怖畏和苦痛的部分，同樣由心所生，不過它是由惡心所生。
有些宗派說上帝是造物主，創造了人和器世間。但從佛教的角度來看，這個上帝就是心，是心造了一切萬物。每個衆生都有心，“心”就是自己的上帝。如果把心調伏好，就能調伏一切的怖畏。心可以産生一切的善法，也可以産生證悟一切實相的功德，心是根本、是源頭。我們修學佛法的人，要認識到心是一切的來源。如果我們不調伏好自己的心，將産生一切痛苦。相反，如果能用這顆心修善法，安樂就産生了。如果能夠認知心的實相，一切證悟、覺悟都可以産生。
爲什麼要相信佛陀所講的話呢？佛陀是實語者，說明佛陀不說妄語，不說妄語的原因何在？在《釋量論》中講：“無因不說妄。”佛陀沒有說妄語的因，或者說沒有讓佛說妄語的因素，在《大乘莊嚴經論》和很多大乘經論中都如此宣說。佛陀在因地修持布施、持戒、安忍、精進、禅定、智慧的過程中，已經逐漸斷除說妄語的因。說妄語無外乎就幾種目的：比如讓自己獲得財富，但是佛陀沒有這樣的因。爲什麼呢？因爲佛陀在因地修行時不僅不會爲了財物而引發不好的業，相反，佛陀把一切財物布施出去，以布施財物作爲進入菩提道修行的第一個階段，也就是第一度：布施。
佛陀在因地時，從小的財物開始布施(我們現在修學布施，也是先從微小的東西開始)逐漸布施自己覺得價值比較高的東西，再行大的財布施，然後布施自己的身體，先試著布施自己支分的身體，然後再把自己的整個身體布施出去，所作所爲完全是心甘情願的。佛爲什麼布施？一是爲了打破我執，二是完全爲了利益衆生。衆生需要財富、器官等，菩薩就布施給他們，爲衆生的需要進行布施也是爲了打破我執。做布施時，菩薩的總目標就是通過這種方式圓滿資糧，最終度化衆生。菩薩把裏裏外外所有的物品，包括善根在內都已經布施給了衆生，怎麼還可能爲了財富而說謊？絕對不可能的事情。也不會爲了得到財富去偷盜、殺生。菩薩爲了利益衆生可以把自己的財富全部布施出去，所以不可能爲得到財富而說妄語，沒有這個必要。
我們在遇到危難時，爲了讓自己活命，有時不得不說妄語，欺騙他人而保住性命。然而，佛在因地時，爲了衆生的利益，完全可以把自己的身體全部布施給衆生，他不會爲了活命而說妄語，絕不可能因爲害怕自己的生命受到威脅而說妄語，也不會因爲名譽、贊歎而說妄語，不會有這樣的因緣。
所以，在修持菩薩道的過程中，我們要知道佛陀是怎樣看待財物的，是怎樣看待自己的身體、名譽的。在佛陀的教法中，教導我們要放棄對名利的執著，放棄對財物的執著等。在初期階段要不斷串習這些法義，當我們串習到一定程度，就達到菩薩階段，串習達到圓滿的階段就成佛了。因此，導致說妄語的因已經斷除，根本不可能有任何因緣導致佛說妄語。即便是在世間中，一個誠實人的語言大家都會相信，何況是經過很長時間修學利益衆生法門的菩薩、成就了佛陀果位、徹底根除了妄語之因的佛陀，更是絕對不可能說妄語了。
我們現在修學的內容，一方面是積累資糧、圓滿資糧，另一方面是在遵循佛菩薩的道路：不爲自己的利益說妄語；也不爲保護自己的生命說妄語；不爲財富、活命造惡業。現在我們所修學的路，就是斷除大大小小造惡業的因緣。佛陀經過這條修行道路成就了，獲得了自利利他的功德。在說法過程中，佛的語言成爲了正量、標准，佛陀所說的語言真實可信，可以作爲一種依據。因此我們說這個依據是實語者佛陀宣講的：一切怖畏和無量的痛苦，都是從心而生。
在《寶雲經》中講：“心性若自在，則于諸法皆獲得自在。”如果自己的心調伏了，一切都調伏，不可能再有痛苦等事情發生。爲什麼說“心性若自在，則于諸法皆獲得自在”？與此處有什麼關系？因爲衆生遇到怖畏、遇到苦痛是不自在的表現，每個衆生都不想遇到這些事情，但因爲他的心沒調伏，心不自在的緣故。他不想遇到怖畏、痛苦卻偏偏遇到，這就是不自在的表現。如果心性自在，于一切諸法獲得自在，自然而然遠離一切怖畏。佛陀在《攝正法經》也講過：“諸法依賴于自心。”一切諸法都是依靠心而産生，對于實語者——佛陀所講的教言，是出自正量者之口，我們應該相信。
有情獄兵器，何人故意造？
誰製燒鐵地？女衆從何出？
假如一切怖畏、一切痛苦不是由心所造，如何解釋下列情況呢？
“有情獄兵器，何人故意造？”：在地獄中，閻羅獄卒手中拿著燃燒的兵器、叁叉戟、刀槍等，用來使勁地戳截和錘打衆生。這麼多的兵器是誰故意造出來的？在什麼地方加工出來這麼多的兵器？
“誰製燒鐵地？”：在整個熱地獄中都是燒紅的鐵地、燒紅的鐵房子、燒紅的刑具和熊熊燃燒的火焰。有的經典講：受罪者目光所及的範圍全部都是燒紅的鐵地，無論你再怎麼跑都沒有邊際。如此大的鐵地誰造出來的？沒有人故意製造出這麼廣大的燃燒的鐵地。
“女衆從何出”？女衆主要是指在近邊地獄有個鐵柱山，鐵柱山有女人出現。原因就是有些人在世間沒有守護好戒律，犯了邪淫等罪過。比如有些出家人犯了淫戒，或有些在家者犯了邪淫的罪業，就會墮入鐵柱山地獄，當罪人(男人)走到鐵柱山的山腳下，看到山頂上有自己曾經喜歡過的、做過不淨行的女人，她站在山頂上呼喊自己，當他聽到呼喊他的名字，看到這個女人時，立即就生起了極大的貪欲心、歡喜心，拼命地向山上爬，這時山上長的樹都變成鐵刺，鐵刺的方向通通朝下，迎擊罪人，他們的身體被戳穿，腸子被拖出，感受極大的痛苦，好不容易爬到山頂，這個女人瞬間變成了凶猛的鐵嘴烏鴉，站在他的頭頂上用鐵喙去啄食罪人的眼睛，承受長時間痛苦之後，罪人又聽到山腳下這個女人在喊自己的名字，因爲業力成熟，他又開始拼命地往山下跑，這時所有的樹枝自動轉向，朝向上方，他從山頂往下跑，迎擊鐵樹枝而去，又感受身體被刺穿等痛苦，到了山腳下，當他擁抱這個女人時，她即刻變成了可怖的鐵頭女人，把他的頭放到嘴裏嚼食。如此反反複複地感受痛苦。如果是女罪人，她的對境就是以前喜歡過的男人，同樣感受上述之的痛苦。
讓罪人受苦的女衆從何而出？是真實有一個女人嗎？不是，比如有些人犯罪死了之後，自己墮到地獄中，而往昔喜歡過的女人可能還在世間沒有死。所以，不可能有一個真實的他曾經喜歡過的女人，跑到地獄使他受苦，這是不可能的，只能說這個女人是他自己的業力所幻變的。他在鐵柱山受苦時，相續中的業力種子成熟，顯現鐵柱山的形象，山上有一個自己曾經喜歡過的女人在呼喊自己，再反反複複受苦，到了山頂變成鐵嘴烏鴉，到了山腳之後變成可怖的女人嚼食自己，全是自己惡心的變現，燒鐵地也是心的變現，沒有一個實實在在的地方。
漢地有一個公案：一個僧人在曠野行走時，突然看到一座寺廟，進去後，看到一位曾經認識的師父也在裏面，他奇怪地問：“你不是已經去世了嗎？怎麼會在這裏呢？”那人當時沒有回答。到了吃飯的時間，一個僧人喊：開始行粥，把稀飯擡進來。他看到稀飯都是鮮血的顔色。又看到剛才那個人顯得非常痛苦的樣子。他又問：“你已經死了，怎麼在這裏？”那人說：“我現在很痛苦，正在感受罪業的果報。”就把腳上的褲子拉起來讓他看，小腿以下的肉全部被燒盡了，只剩白骨。他說：“我現在正在地獄中受苦，因爲曾經挪用過僧衆的財物，所以現在感受罪業的果報，你回去之後一定要爲我念經啊。”他出門之後，寺廟就消失了。所以，罪人感受的刑具、痛苦，實際上是他自己的罪業顯現，不是外境中真實有這樣的環境。如果真有這樣的環境，其他人也會感受同樣的痛苦。
上師還講過章太炎的公案。章太炎曾經輔助閻王在地獄中判案，他看到很多酷刑，覺得這些衆生實在太悲慘了，所以和其他的官員商量，想把殘酷的刑罰廢除，于是召集罪人指控獄卒用何種酷刑折磨他們，但是當罪人指著刑具的位置時，他卻什麼都看不到，最後悟出了一個道理，實際上酷刑都是由心所生的。如果罪人有這種業力，在他面前就會顯現這種刑具，顯現可怕的獄卒等。如果自己沒有這種罪業就看不到。所以，說明這一切都是由自己的業力所造、惡業所生。有這樣的業，就會顯現這種情況，沒有這樣的業，就不會顯現，並不是實實在在有個地方叫地獄。
雖然佛陀在經典中也曾經詳細描述過地獄所在，離地面的距離等等。但很多大德解釋說，這是佛陀針對某些衆生根基的不了義的說法，因爲有些衆生的實執心很重，如果說不存在一個實實在在的地獄，這一切都是自己心所幻變，是心所造的，這些人不相信。如果告訴他從這裏往下走二萬由旬的地方叫地獄，這面是什麼環境，實實在在存在，很多人就相信。其實很多大乘經典中講：如果你造了下地獄的業，你死去的地方就是地獄，馬上就能感受到它的痛苦。其他人沒有造此業，就感應不到。
所以，一切的獄卒、燒鐵地、有情獄兵器還有女衆等，實際都是自己的惡心所造。
地獄中的獄卒到底是否是真實的有情？這裏有兩種說法：按照小乘的經論的觀點…
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