《入菩薩行論》第47課

　　今天繼續學習寂天菩薩所造的《入菩薩行論》，這部論典是引導初學者及學習大乘佛法的人趣向菩薩道的殊勝修法。即便沒有接觸和深入學過大乘佛法的教義，但如果能夠認真學習這部殊勝論典，就可以把我們的心改造成菩薩的心，並能救護輪回中的一切衆生。

　　《入菩薩行論》的“論”有兩大功能：一個是改造，另一個是救護。改造：就是把自私自利的心改造爲利他心，把衆生的平凡心改造成覺悟心，把凡夫改造成菩薩，再繼續修持最終成就無上正等正覺果位。救護：是指這部論不僅能救度自己，也可以救度一切衆生。自他一切衆生學習這部論典，都可以得到救護。或者通過學習這部論典，在修學、證悟之後，把此論中的意義告訴其他衆生，如是這些衆生也能得到救度。

　　此論典是大乘佛教的精華，其十品的內容涵蓋了所有菩薩道的修行方法。第一品宣講菩提心利益，讓我們對菩提心生起歡喜心。任何事情如果有歡喜心，我們就願意去做，同理，了知了菩提心的功德，我們就願意去修持。菩薩針對衆生的這種心態，在講解菩提心修法之前，專門宣講菩提心的利益、功德，令我們對菩提心産生很大的歡喜心之後，再進入菩提心的正式修法中。

　　菩提心的本體就是發心爲利他、求正等菩提，核心就是爲了利益衆生、他人。修持菩提心，就是修持利他心，但我們是否能真實利他，要看其中的障礙能不能遣除，如果障礙沒有遣除，利他心無法生起，就不能周遍地對一切衆生修持。這個障礙就是自私自利的作意，就是我執。修持菩提心是圍繞這個主線進行發展、講解、修學的。所以首要問題就是要消除自私自利的心，同時也在培養自己的利他心。我們修學利他就是在打破自利心，要打破自利心必須要培養利他心，二者相輔相成。

　　在修學菩提心時，爲什麼寂天菩薩和傳承上師都非常強調利他？因爲利他是菩提心的核心。如果修持菩提心是爲了自利，認爲修持菩提心自己可以獲得很大的利益和功德，這從究竟意義上講，說明還沒有真正契合菩提心的思想。

　　爲什麼要講功德？第一，菩提心的功德的確非常大，第二，無始以來凡夫習慣了自私自利的心，如果讓他馬上舍棄自利心，一般人很難接受。爲此作者針對凡夫的心態，先講了菩提心的功德利益。首先讓他入門，再引導他修持菩提心，改變自私自利。凡夫最初的發心，也許只是爲了自己得到利益而修學菩提心、修學大乘法，但隨著修學的深入，心會發生轉變，了知以前都是爲自己考慮、爲了自己成佛，爲了自己得到利益而修學菩提心，現在明白這種想法是不正確的。隨著這樣的轉變，他的心就開始爲了利益衆生而奮發，爲了一切衆生而修持，爲自己考慮的心就會越來越少。

　　不過，現在我們發菩提心利益衆生時，如果生起考慮自己的念頭，生起自私自利的想法，這也是很正常的，但我們要隨著修學菩提心的深入逐漸轉變。

　　受持菩提心要清淨它的違品，需要忏罪、積累順緣等等，第二品就講了很多積資忏罪的方法。第叁品告訴我們如何受持菩薩心，受了菩薩戒之後要護戒，護戒的方便通過兩品來進行抉擇：第四品不放逸和第五品正知正念，這些都是守護菩薩戒的要點。要守護菩薩戒，第一，不能放逸，要有小心謹慎的心態。但僅僅不放逸，小心謹慎還不夠，因此第五品從另一個側面來宣講護戒的方便——正知正念。現在我們就開始學習第五品。

　　什麼是正知正念？正知正念和正知正見不同，“正知正見”就是我們修習佛法的正確觀念、見解。比如了知無常，了知空性等是正知正見。雖然正知正念和正知正見都是善法，是一種善心所，但是注重的側面不同。

　　首先什麼是正知？按照華智仁波切的講法和上師的講法，就是經常觀察自己的叁門，並了知自己的心正處于什麼狀態。“正念”就是把自己的心安住于善法，安住于善所緣，或者說不忘失善法。很多時候我們忘失了正念，心不憶念善法，其實就是缺少正知導致的，沒有觀察自己的身、語、意處于怎樣的狀態中，不觀察就會放逸，失去觀照的緣故，就會産生很多非法的念頭。所以，當正知缺失的時候，正念也隨之缺失。如果要真正護持戒律，就要經常觀察自己的叁門處于何種狀態：當了知身體在放逸，馬上把它重新安住在正念上；我的語言正在亂說話，發現後馬上就糾正；我的心正在胡思亂想，發現之後馬上糾正安住在善所緣上。如果我們不知道自己的心在做什麼，這個時候就會忘失正知正念，就會造很多罪業。所以，正知正念對護戒的確是殊勝的方便。

　　按照《善說海》無著菩薩的觀點，“正念”是指憶念自己承諾的所斷、所修。所斷是斷除罪業，所修是修持善法，自己承諾要斷除的東西和要修持的東西憶念不忘。“正知”就是精通什麼是所斷，什麼是所修。其實在大的方面，無著菩薩的觀點和華智仁波切的觀點是相同的。

　　戊二(正知正念)分叁：一、護戒之方便法——護心；二、護心之方便法——護正知正念；叁、教誡結合相續而精進。

　　本品從叁方面進行闡述。這個科判很重要,因爲本品的所有內容盡在其中，如果由于第五品的內容過多而記不清楚，就把這個科判記住。

　　現在分析科判。本品講了叁大要訣，我們要了知，護戒之方便法是護心，這是第一個大內容；怎麼護心？護心之方便法就是護持正知正念，這是第二大內容；第叁是教誡結合自相續而精進，也就是護持正知正念，並結合修行心相續而精進實踐。

　　第四品和第五品主要講六度中的持戒度，也叫守護戒律。守護戒律要懂得善巧方便，如果不懂善巧方便，雖花很多精力，但收效甚微，而懂得善巧方便、抓住核心，護戒就比較容易。護戒的方便方法就是護心。因爲一切萬法唯心所造，如果把心守護好，就能守護一切戒律。

　　己一(護戒之方便法——護心)分二：一、略說；二、廣說。

　　庚一、略說

　　欲護學處者，策勵當護心，

　　若不護此心，不能護學處。

　　略說是這個科判的總義，護戒的方便法就是護心。

　　頌詞從正反兩方面進行宣說。正面是：“欲護學處者，策勵當護心”，如果想要好好守護自己的學處，就一定要策勵精進的守護自己的心。反面是：“若不護此心，不能護學處。”如果我們不守護自己的心，就不能夠守護學處。在此把守護學處的核心講得很清楚。

　　從狹義的角度來講，學處就是指戒律。廣義來講一切修學之處都叫學處。其範圍很廣：如善法，一切斷惡修善都包括在學處當中。

　　我們要在修行上獲得進展，必須要守護戒律、守護學處，才可以達到我們心中所思所想的目標，失壞了學處就不能真實達到。由此可知，守護學處、守護菩薩戒相當重要，想要守護學處，就一定要守護好這顆心。

　　次第是怎樣的呢？首先了知學處的重要性、菩薩戒的重要性，這對于修學大乘佛法行者來講的確是必不可少的，必須要認認真真地守護菩薩戒。菩薩戒守持好，就可成就菩薩乃至于佛的果位，反之，失壞了菩薩戒就無法成就。

　　了知了學處的重要性之後就要守護學處，如何守護學處？“策勵當護心”，就是一定要認認真真地護持自己的心。要知道衆生的心如果不加以守護，眼、耳、鼻、舌、身、意六根很容易散于色、聲、香、味、觸、法六境之中，(六境中的色、聲、香、味、觸五種屬于色法，第六種“法”主要是意識的對境，當然這裏面也可以有色法，但主要是意識當中的念頭、觀點等分別念。)由此可知，我們的心如果沒有經過訓練，就會很自然地散于外境中。比如眼睛看外境時，好看東西就會貪著，不好看的東西就會抵觸；耳朵聽聲音，舌嘗味道，鼻嗅香，身體耽著妙觸，心和意識也會胡思亂想等。心一旦散亂于外境，看到好的就産生貪心，不好的就産生排斥、厭惡心，中等的就會産生舍心，無記心。

　　試想一下，如果我們的心處于如是的狀態，怎麼能夠安住于實相中？世間的實相無法安住，勝義的實相就更無法安住。沒有正知正念，不安住實相，心就會因散亂而産生煩惱，通過煩惱引發而造作惡業，通過惡業而流轉輪回，這就是一切衆生流轉輪回的方式。

　　如果想要獲得超越凡夫人、超越輪回的境界，就不能按照凡夫的操作方式運作。佛菩薩通過實踐，了知如何超越凡夫位的修法，把菩薩道的修法告訴我們。凡夫人流轉是因爲不護心，如果要終止流轉就必須要護心。

　　在護心的修法中，眼根仍然接觸色法，耳根仍然在聽聲音，但在接觸色法、聽聲音的同時，自己的第六意識要安住于善法，當我們看到色法時要提醒自己安住在善所緣中，這就是護心的方法。

　　當然護心的修法有兩種：第一種護心的方法是減少接觸雜亂的外境，因爲我們的心和外境之間有某種關系，如果見到外境自己的心就很容易外散，沒有外境，心就不太容易散亂。盡量減少接觸散亂的外境而趣入寂靜處，這是非常有必要的，因爲缺少引起煩惱的外境，就不會生起強烈的煩惱分別。

　　歸納而言，遠離混亂的外境，能夠起到一定的作用，針對一些較輕的分別念，或較輕的煩惱來講它有作用，但是不能起到根本的作用。即便我們處于寂靜處，眼根、耳根仍然會接觸外境，如果內心的分別念很重，還是會生起種種的煩惱。

　　第二種修法是調伏自己的分別心，這是主要的修法手段，我們不可能一輩子都躲起來，有時我們躲也躲不了，所以在盡量遠離煩雜外境的同時，也要注重自己內心的修養。但對一般人來講，處于煩雜的環境中，同時又要調心比較困難，很多人做不到。佛陀了知這點，就告訴修行人盡可能遠離複雜的外境，如果無法從複雜的外境中抽身，也要盡量減少外境對我們的影響。

　　所以，第一盡可能減少對複雜外境的接觸。此時，外境對我們的影響減小到最低時，最重要的事就是調伏自己的心。也就是說第一種修法可以幫助我們減少外境的影響，給自…

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