《入菩萨行论》第47课
今天继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，这部论典是引导初学者及学习大乘佛法的人趣向菩萨道的殊胜修法。即便没有接触和深入学过大乘佛法的教义，但如果能够认真学习这部殊胜论典，就可以把我们的心改造成菩萨的心，并能救护轮回中的一切众生。
《入菩萨行论》的“论”有两大功能：一个是改造，另一个是救护。改造：就是把自私自利的心改造为利他心，把众生的平凡心改造成觉悟心，把凡夫改造成菩萨，再继续修持最终成就无上正等正觉果位。救护：是指这部论不仅能救度自己，也可以救度一切众生。自他一切众生学习这部论典，都可以得到救护。或者通过学习这部论典，在修学、证悟之后，把此论中的意义告诉其他众生，如是这些众生也能得到救度。
此论典是大乘佛教的精华，其十品的内容涵盖了所有菩萨道的修行方法。第一品宣讲菩提心利益，让我们对菩提心生起欢喜心。任何事情如果有欢喜心，我们就愿意去做，同理，了知了菩提心的功德，我们就愿意去修持。菩萨针对众生的这种心态，在讲解菩提心修法之前，专门宣讲菩提心的利益、功德，令我们对菩提心产生很大的欢喜心之后，再进入菩提心的正式修法中。
菩提心的本体就是发心为利他、求正等菩提，核心就是为了利益众生、他人。修持菩提心，就是修持利他心，但我们是否能真实利他，要看其中的障碍能不能遣除，如果障碍没有遣除，利他心无法生起，就不能周遍地对一切众生修持。这个障碍就是自私自利的作意，就是我执。修持菩提心是围绕这个主线进行发展、讲解、修学的。所以首要问题就是要消除自私自利的心，同时也在培养自己的利他心。我们修学利他就是在打破自利心，要打破自利心必须要培养利他心，二者相辅相成。
在修学菩提心时，为什么寂天菩萨和传承上师都非常强调利他？因为利他是菩提心的核心。如果修持菩提心是为了自利，认为修持菩提心自己可以获得很大的利益和功德，这从究竟意义上讲，说明还没有真正契合菩提心的思想。
为什么要讲功德？第一，菩提心的功德的确非常大，第二，无始以来凡夫习惯了自私自利的心，如果让他马上舍弃自利心，一般人很难接受。为此作者针对凡夫的心态，先讲了菩提心的功德利益。首先让他入门，再引导他修持菩提心，改变自私自利。凡夫最初的发心，也许只是为了自己得到利益而修学菩提心、修学大乘法，但随着修学的深入，心会发生转变，了知以前都是为自己考虑、为了自己成佛，为了自己得到利益而修学菩提心，现在明白这种想法是不正确的。随着这样的转变，他的心就开始为了利益众生而奋发，为了一切众生而修持，为自己考虑的心就会越来越少。
不过，现在我们发菩提心利益众生时，如果生起考虑自己的念头，生起自私自利的想法，这也是很正常的，但我们要随着修学菩提心的深入逐渐转变。
受持菩提心要清净它的违品，需要忏罪、积累顺缘等等，第二品就讲了很多积资忏罪的方法。第三品告诉我们如何受持菩萨心，受了菩萨戒之后要护戒，护戒的方便通过两品来进行抉择：第四品不放逸和第五品正知正念，这些都是守护菩萨戒的要点。要守护菩萨戒，第一，不能放逸，要有小心谨慎的心态。但仅仅不放逸，小心谨慎还不够，因此第五品从另一个侧面来宣讲护戒的方便——正知正念。现在我们就开始学习第五品。
什么是正知正念？正知正念和正知正见不同，“正知正见”就是我们修习佛法的正确观念、见解。比如了知无常，了知空性等是正知正见。虽然正知正念和正知正见都是善法，是一种善心所，但是注重的侧面不同。
首先什么是正知？按照华智仁波切的讲法和上师的讲法，就是经常观察自己的三门，并了知自己的心正处于什么状态。“正念”就是把自己的心安住于善法，安住于善所缘，或者说不忘失善法。很多时候我们忘失了正念，心不忆念善法，其实就是缺少正知导致的，没有观察自己的身、语、意处于怎样的状态中，不观察就会放逸，失去观照的缘故，就会产生很多非法的念头。所以，当正知缺失的时候，正念也随之缺失。如果要真正护持戒律，就要经常观察自己的三门处于何种状态：当了知身体在放逸，马上把它重新安住在正念上；我的语言正在乱说话，发现后马上就纠正；我的心正在胡思乱想，发现之后马上纠正安住在善所缘上。如果我们不知道自己的心在做什么，这个时候就会忘失正知正念，就会造很多罪业。所以，正知正念对护戒的确是殊胜的方便。
按照《善说海》无著菩萨的观点，“正念”是指忆念自己承诺的所断、所修。所断是断除罪业，所修是修持善法，自己承诺要断除的东西和要修持的东西忆念不忘。“正知”就是精通什么是所断，什么是所修。其实在大的方面，无著菩萨的观点和华智仁波切的观点是相同的。
戊二(正知正念)分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进。
本品从三方面进行阐述。这个科判很重要,因为本品的所有内容尽在其中，如果由于第五品的内容过多而记不清楚，就把这个科判记住。
现在分析科判。本品讲了三大要诀，我们要了知，护戒之方便法是护心，这是第一个大内容；怎么护心？护心之方便法就是护持正知正念，这是第二大内容；第三是教诫结合自相续而精进，也就是护持正知正念，并结合修行心相续而精进实践。
第四品和第五品主要讲六度中的持戒度，也叫守护戒律。守护戒律要懂得善巧方便，如果不懂善巧方便，虽花很多精力，但收效甚微，而懂得善巧方便、抓住核心，护戒就比较容易。护戒的方便方法就是护心。因为一切万法唯心所造，如果把心守护好，就能守护一切戒律。
己一(护戒之方便法——护心)分二：一、略说；二、广说。
庚一、略说
欲护学处者，策励当护心，
若不护此心，不能护学处。
略说是这个科判的总义，护戒的方便法就是护心。
颂词从正反两方面进行宣说。正面是：“欲护学处者，策励当护心”，如果想要好好守护自己的学处，就一定要策励精进的守护自己的心。反面是：“若不护此心，不能护学处。”如果我们不守护自己的心，就不能够守护学处。在此把守护学处的核心讲得很清楚。
从狭义的角度来讲，学处就是指戒律。广义来讲一切修学之处都叫学处。其范围很广：如善法，一切断恶修善都包括在学处当中。
我们要在修行上获得进展，必须要守护戒律、守护学处，才可以达到我们心中所思所想的目标，失坏了学处就不能真实达到。由此可知，守护学处、守护菩萨戒相当重要，想要守护学处，就一定要守护好这颗心。
次第是怎样的呢？首先了知学处的重要性、菩萨戒的重要性，这对于修学大乘佛法行者来讲的确是必不可少的，必须要认认真真地守护菩萨戒。菩萨戒守持好，就可成就菩萨乃至于佛的果位，反之，失坏了菩萨戒就无法成就。
了知了学处的重要性之后就要守护学处，如何守护学处？“策励当护心”，就是一定要认认真真地护持自己的心。要知道众生的心如果不加以守护，眼、耳、鼻、舌、身、意六根很容易散于色、声、香、味、触、法六境之中，(六境中的色、声、香、味、触五种属于色法，第六种“法”主要是意识的对境，当然这里面也可以有色法，但主要是意识当中的念头、观点等分别念。)由此可知，我们的心如果没有经过训练，就会很自然地散于外境中。比如眼睛看外境时，好看东西就会贪著，不好看的东西就会抵触；耳朵听声音，舌尝味道，鼻嗅香，身体耽著妙触，心和意识也会胡思乱想等。心一旦散乱于外境，看到好的就产生贪心，不好的就产生排斥、厌恶心，中等的就会产生舍心，无记心。
试想一下，如果我们的心处于如是的状态，怎么能够安住于实相中？世间的实相无法安住，胜义的实相就更无法安住。没有正知正念，不安住实相，心就会因散乱而产生烦恼，通过烦恼引发而造作恶业，通过恶业而流转轮回，这就是一切众生流转轮回的方式。
如果想要获得超越凡夫人、超越轮回的境界，就不能按照凡夫的操作方式运作。佛菩萨通过实践，了知如何超越凡夫位的修法，把菩萨道的修法告诉我们。凡夫人流转是因为不护心，如果要终止流转就必须要护心。
在护心的修法中，眼根仍然接触色法，耳根仍然在听声音，但在接触色法、听声音的同时，自己的第六意识要安住于善法，当我们看到色法时要提醒自己安住在善所缘中，这就是护心的方法。
当然护心的修法有两种：第一种护心的方法是减少接触杂乱的外境，因为我们的心和外境之间有某种关系，如果见到外境自己的心就很容易外散，没有外境，心就不太容易散乱。尽量减少接触散乱的外境而趣入寂静处，这是非常有必要的，因为缺少引起烦恼的外境，就不会生起强烈的烦恼分别。
归纳而言，远离混乱的外境，能够起到一定的作用，针对一些较轻的分别念，或较轻的烦恼来讲它有作用，但是不能起到根本的作用。即便我们处于寂静处，眼根、耳根仍然会接触外境，如果内心的分别念很重，还是会生起种种的烦恼。
第二种修法是调伏自己的分别心，这是主要的修法手段，我们不可能一辈子都躲起来，有时我们躲也躲不了，所以在尽量远离烦杂外境的同时，也要注重自己内心的修养。但对一般人来讲，处于烦杂的环境中，同时又要调心比较困难，很多人做不到。佛陀了知这点，就告诉修行人尽可能远离复杂的外境，如果无法从复杂的外境中抽身，也要尽量减少外境对我们的影响。
所以，第一尽可能减少对复杂外境的接触。此时，外境对我们的影响减小到最低时，最重要的事就是调伏自己的心。也就是说第一种修法可以帮助我们减少外境的影响，给自…
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