《入菩薩行論》第50課
前面我們學習了六波羅蜜多中的前四度都是依心而生的道理，下面我們學習靜慮度。
靜慮度主要是修寂止。“慮”是指粗大的分別念，靜慮就是讓粗大的分別念寂靜下來，通過這個詞很容易了知真正的靜慮就是“心”。第六度智慧度也是一種心的狀態，如此就很容易了知靜慮度、智慧度都是心的道理。
雖久習念誦，及于衆苦行，
然心散他處，佛說彼無益。
雖然我們長久地修習念誦，身體行持衆多的苦行，但在身、語勤作的過程中，心卻散亂于他處，佛在經典中講：這種修行是沒有利益的。
“雖久習念誦，及于衆苦行”：“久習念誦”是指語言，口的善法功德。語言的善法，比如念誦佛號、經典、咒語等。“及于衆苦行”是指身體的善法，比如：磕頭、放生、精進地轉繞佛塔，睡覺時能常坐不臥，不倒單等修行方式，這些都屬于身體的苦行。
有人說：我已念了幾千萬遍佛號，念了幾億遍心咒。在修學佛法的過程中，口裏念很多佛號、本尊的心咒，是一種重要的修行方式，並不是說這些苦行不好，關鍵是這種念誦和苦行應該有一個基礎，這個基礎就是“心”。我們的心要專注。如果修行時心不專注，功德很容易被散亂心所染汙，利益和功德就不大了。
因爲靜慮是一種寂止，大乘佛教中靜慮度的修法，不僅是寂止，它與實相完全相應，大乘禅定不共于世間禅定。世間禅定寂止就是寂止，比如說修持一禅、二禅、叁禅、四禅、無色定，這些只是讓自己的心寂止下來的方法。
不管共同禅定，還是大乘的不共禅定，都有讓心寂靜的成分。我們在修法時，如果心不寂靜而散于其它處，比如念誦佛號時雖然口裏在念：“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。”但心卻散亂于其它地方，想著今天中午怎麼做菜，明天到哪裏旅遊，怎樣賺錢……想這些念佛的功德利益就不大了。又如我們在修加行的頂禮時，身體在頂禮，而心卻在胡思亂想其他無關緊要的事情，甚至産生貪欲等惡分別念，盡管身體在做頂禮，在流汗、喘氣，好象很精進，但心非常散亂，這樣的修行達不到預期的效果，從這方面觀察，就知道心很重要。
“佛說彼無益”，無益的意思怎麼理解？並不是說完全沒有一點功德利益。《妙法蓮花經》和其它經典中講過：只要看一眼佛像，隨口念一聲南無佛，和佛結緣之後，解脫種子已經種在自相續中，遲早會生根發芽。無論在佛堂供一朵花、磕一個頭、看一眼佛像，乃至于合下掌、鞠下躬、點下頭，這些都“皆當成佛道”，最終依此都會成佛，所以，這些功德利益是非常大的。
但此處爲什麼說，念誦了幾千萬遍佛號，做了幾十萬次禮拜一點功德都沒有呢？這就要分清所講的場合。佛陀講：從衆生終究會成佛的角度來看，和佛結緣的確具有這麼大的功德利益，這個功德利益以後絕對會顯現，因爲佛是殊勝的對境，佛的功德如大海無窮無盡、無量無邊，所以能夠和佛結緣，以後一定能獲得功德利益。這主要是從善根功德在相續中種下種子，以後會成熟其功德的角度而言。
此處的“無益”又是什麼意思？修法要在當下變成調伏自心的修法，變成讓我們很快獲得解脫的直接因，但是心散亂的話，這是做不到的。我們現在念佛號，念心咒、修持加行，是想依靠這種修法盡快地從輪回中獲得解脫，也就是說，我正在行持的身語的修法和很快得到解脫，二者之間是因果關系，想要很快獲解脫是果，它的因是投入了怎樣的修行，做了怎樣的因緣。散亂地念佛，散亂地頂禮，善根都是散亂的，散亂的善法力量很弱，不會有強大的力量，依靠這種散亂的修行力量，能不能達成迅速解脫、迅速成就的果？顯然是不可能的。所以，從究竟成佛講，以散亂心念一聲佛的功德都很大，但希望目前的修行成爲很快解脫的因，這種修行就顯得太無力，以散亂心修行無助于現見諸法本性，獲得殊勝解脫的果。
華智仁波切說：散亂心聽法沒什麼意義。哪個方面沒有意義？就是在通過聽法之後，相續中得到法味，産生很強的定解，能夠成爲真正的解脫之因這方面沒有意義，並不是說全部一點意義都沒有。
如果從種善根的角度來講，可能意義很大。無始以來我們沒見過佛，沒有念過幾千萬的佛號，從這個角度講功德非常大。但關鍵是：我們要真正讓這種修法成爲資糧，成爲成佛的因，成爲很快解脫的因，成爲一個真正可以利益廣大無邊衆生的因，那這種善法功德的確太弱了，太弱的緣故就用了一個否定詞“無益”。
上師在《入行論廣釋》中舉了一個例子：有一個人說我身上沒錢。說他身上沒錢是觀待什麼而言的？比如他想買一件一千塊錢的衣服，但身上只有幾塊錢，別人要他買時，他說：我買不起，我沒有錢。他是真的沒有錢嗎？實際上他身上還是有幾塊錢，但觀待這件衣服的價格來講差得太多了，所以用了一個否定詞，把微少的東西否定、忽略不計了，所以說我沒有錢。又如：去參加一個舉重比賽，要舉的東西是一百二十斤，某人只有舉幾十斤的力氣，他說：算了，我沒有力氣。這樣講並不是說他一點力氣都沒有，而是力氣不夠的意思。此處“佛說彼無益”，也並不是說真的沒有任何利益，而是觀待想讓這種善法功德成爲解脫的因，其力量太小了，所以說“無益”。
實際上，不管怎麼念佛號都有利益，但針對我們而言，是想要把現在投入修法的善根變成一個以後成熟的種子，還是想讓這個善根成爲真正能夠很快解脫、成爲直接成佛資糧的因？我們需要觀察分析。如果我們只滿足聽法種善根，讓它以後成熟，或者隨便修一點法，等待以後成熟，如果只是爲滿足這一點，那也沒什麼可說的。但現在我們的目標是成佛，想很快從輪回中解脫，如果這樣，就要認真地觀察、思維：我們的修行與佛果之間是否真正成爲了一種因果關系？如果我們隨隨便便做一些散亂的修行，不可能成爲很快解脫果的因，二者之間不成爲真正對等的因果關系，它只能成爲以後解脫的間接因，而不能成爲直接因。
蓮花生大師等大德曾經講過，在散心的情況下念十萬遍心咒，不如在禅定或專注的情況下念一遍。可見，修持佛法需要專注的力量，我們的心越專注，法義就會越深入，法義越深入它的力量越大，不管這個力量是要成爲成佛的資糧、成爲遣除罪業的力量，還是要成熟某種暫時的功德……只要想成就某種果，它的因一定要正、一定要深厚，一定要強烈，這時果才會沒有障礙很快成熟。如果因的力量很弱，就不一定能夠成爲真正解脫的因，或不能成爲成熟心中所想之果的因。
第四個精進度和第五個靜慮度，二者之間的意思是比較接近的。一個是“身口善縱勤，心弱難成就”；另一個是“雖久習念誦，及余衆苦行，然心散它處，佛說彼無益”，二者之間有相同的地方，我們修行佛法心要專注，或者發起一種精進于善法的喜歡心。身體上雖然做再多的苦行，如果心不專注、沒有興趣，都不會成爲直接解脫之因。所以，修禅定關鍵在于調心。
外表雖然擺出修禅定的樣子，如果心一直散亂不是修禅定。有些人很喜歡表現自己，把身體擺成一個修禅定樣子，內心卻胡思亂想，沒有把心專注在禅定的本身，這不是真正修禅定，真正修禅定關鍵是心要專注于佛法。
第六、智慧度：
智慧度依心是很明顯的，它不像布施度、持戒度、安忍度觀待外境，容易理解成外境，而智慧度本身就是內心。此處的智慧度講得比較深，從了知心的本性進行觀察。
若不知此心，奧秘法中尊，
求樂或避苦，無義終漂泊。
如果我們不能了悟“此心”的“奧秘”，是一切萬法的殊勝主尊，即使我們內心有很強的求樂避苦的願望，但最終也會無義地漂泊于輪回中。
如果我們想要求樂避苦，我們想要獲得殊勝的解脫，必須要了知此心的奧秘，此心的奧秘就是一切萬法的主尊，“法中尊”就是一切正法的主尊，佛法最殊勝、最核心的就是要了知心的奧秘。佛陀對初學者講了十善法、持戒等外在的身語行爲，也講了關于出離心等法，最終就是要讓衆生了悟心的本性，依此可以獲得解脫，如果不了悟心的本性就無法獲得解脫。
小乘也安立有解脫道，小乘行者有沒有了知此心奧秘？我們認爲有。我們看小乘修行者時，往往喜歡把注意力放在小乘修行者的外在行持上，比如穿著黃袈裟在街上托缽化緣，走路很有威儀，這樣的觀察往往偏重于行爲。實際上走路具威儀只是調心的一個助緣，核心是通過戒律約束自己的身語，在此前提下尋找心的奧秘。按照小乘的修法，心的奧秘就是在心上了悟無我，知道心是無我的。
雖說五蘊無我，但落到根本上還是心。對粗大、整體的心觀察之後，了知它是由是很多刹那組成的，在細微的刹那中有沒有一個整體的我存在
通過分析觀察可知：心根本沒有一個所謂的一體不變的我。平時衆生執著有一個前後一體、從來不變的我，總有一體和恒常的概念。而我們在尋找心時，這個心到底符不符合一體和常恒的概念
衆生把心執爲我，總說“我”想怎樣怎樣，當我們觀察時發現：其實心是由很多細微的刹那組成的，所以心沒有一個整體的我，它是不斷變化的、並非恒常。所以，心的這種既非一體也非恒常的自性不符合所謂的“我”的體性。我們平時認爲“我”的體性就是一體和恒常，但是在心上面，無論如何尋找，都找不到這個所謂一體恒常的“我”。這樣觀察就了知心上無我，之後再進一步串習無我，通過不斷地觀修，就能夠現證無我。現證無我從見道開始，依見道獲得無我的證悟，通過修道繼續修持，不斷串習，然後到達無學位阿羅漢的果位，此時就徹底地圓滿證悟了無我的空性，從根本上斷除了煩惱障的種子，超越叁界，圓滿達成了求樂避苦的目標。
苦是叁界的苦，樂就是涅槃的安樂，心獲得涅槃，就獲得了最殊勝的安樂，不用再無義漂泊輪回。所以，小乘的修行…
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