..續本文上一頁者能夠從輪回當中出離，能夠解脫，主要也是因爲發現了心的奧秘。所以了知心上無我，是一切小乘修法與證法全部內涵的尊主，所有的小乘修法中以無我的修法最爲殊勝，最爲關鍵，如果放在小乘的教義裏面，這個頌詞就應該這樣解釋。
如果從大乘的角度來解釋，可以分爲唯識和中觀兩種。從唯識的角度來講，一切的外境唯識所現。真相唯識講外境唯心所現，認爲外境就是內心；假相唯識也講外境唯心所現，但外境不是內心。盡管講法不同，但“外境不存在”這一點是相同的。觀察一切唯識所現，知道一切外境只是自己心中的習氣顯現，再對一切外境法進行觀修，通過不斷地觀修不存在人我、不存在法我的二無我空性，就證悟了心的本性，獲得覺悟。
中觀宗也是這樣觀察的，但與唯識宗的不同之處在于：唯識宗暫時的觀點是保留心的本體，但是心上面不存在人法二我；而中觀宗的觀點是：心本身也是空性的，盡管顯現上有起心動念等很多狀態，但是真正通過殊勝的正理觀察、尋找時，根本無法找到這顆心，心本身無有自性，是空性的，了知了這一點之後，就再再地安住、串習，最後就可以現證心的實相，了知此心的奧秘。
在大乘修法當中，通過調心了知心的實相是一切正法的殊勝尊主，也即是“奧秘法中尊”的意思。所以如果了知此法，就能達到求樂避苦、出離輪回的目標。
我們應該清楚，佛陀宣講正法的目的，就是希望衆生了知心的實相，了知心的奧秘。心有起心動念、明知的法相，這是心的世俗法相，經過觀察就會發現心的奧秘是無常；再進一步觀察，就會知道無常的心實際上是現而空、空而現的，本體毫無自性，是一種本來空的狀態；在這個基礎上再進一步觀察分析，心在空性的同時，也是光明的，不是什麼都不存在，而是和智慧雙運的大空性。在這個光明的心中圓滿了叁十二相、八十隨行好，圓滿了佛的一切功德和證悟。
因此，我們要通過了知心的奧秘來現前一切萬法的究竟實相，之後就知道所謂的輪回與客塵完全是不存在的，都是虛假安立的。了知這個實相並如是地安住，就真正能夠獲得最爲圓滿的正等正覺的果位，然後再通過講法的方式告訴其他衆生，讓其他衆生也循序漸進地修行，最終獲得覺悟，從輪回中解脫。
以上所講就是智慧度依心，也就是要了知心的奧秘，心的實相，從這個角度來修持一切萬法皆是心的自性。
壬叁、攝義：
攝義就是把前面所講不調心的過患、修心的功德、以及善法惡法皆依心的意義作個歸納。
故吾當善持，善護此道心，
除此護心戒，何勞戒其余？
了知一切過患與一切善法皆依心所造之後，就應該善持、善護這顆道心，除了守護心的戒律之外，根本不需要其余的境界。反過來講，如果我們忽略了守護心的戒律，不護持這個心，其他的境界也就完全沒有作用，沒有實義了。
頌詞中以“善持”和“善護”對照本品的內容——正知正念，在注釋中，將“善持”與“正念”相對應，“善護”與“正知”相對應。我們應該以正念來善加護持，善加把握；以正知善加守護這顆修道的心。守持正念，不忘正念叫做“持”；通過不忘失正念的方式反複觀察叁門叫做“護”。前面講過一切學處的核心是護心，護心的方便就是護持正念，除了守護這顆心之外沒有其他的方法。此處“戒”是從主次兩個方面來講，主要是守護心的戒律。如果按詞句上的意思理解，很容易認爲只要守護心就可以了，其他的戒律是多余的。很多論典中指出這種理解是是錯誤的。因爲此處主要是強調護心的作用，而並未說守持其他戒律毫無用處。
作爲最精通如何護心的覺悟者，佛陀在經典中宣講護心修法的同時，也講了很多守護身、語境界的方法。別解脫戒的戒條很多直接針對的都是身、語不要犯錯。那麼應該如何理解前面所講的主次？護心的戒律是主要的，守護了主要的戒律之後，再守護次要的戒律，次要的戒律起到輔助的作用。比方說：在我們的院子裏面有一棵芭蕉樹或芒果樹，爲了防止野獸偷吃果實，我們要在外面修一個院子，外圍的院子就相當于次要的戒律一樣，中央的這棵果樹才是我們最主要的保護對象。但是如果我們認爲只要護心就夠了，而疏于防範身、語的過失，那麼就會由于身、語的行爲過于散亂，自己的心也變得更加散亂。我們應該了知，身、語等其余的境界是幫助我們護心的方便，但是劃分主次的時候主要是護心，次要是守護其他的戒律。不護持身語，單獨護心也很困難，而心護好了之後，其余的戒律也容易守持；反之，守好其他戒律也能夠幫助我們護心。關鍵在于我們要從大局出發，把護心與護身、語等其他戒律之間的關系理清楚，如此便相輔相成，相得益彰，就可以把身、語、意都調整到最佳狀態，調整到最適合我們修行的對治狀態，這樣就可以進一步調伏煩惱，使我們的修行蒸蒸日上。
學習佛法切忌望文生義，望文生義會對佛法産生很大的誤解，直接誤導自己的修行。我們不能看到文字就直接理解字面上的含義，不能認爲只要把心守護好就夠了，根本不需要守護其他的戒律。在《修心七要》當中專門針對這種想法有過宣講，實際上這是一種過失。越是真正修心的人，對于身語的行爲越重視，因爲他知道身語意之間是相輔相成的關系，只不過要分主次而已。有些人經常引用六祖大師的話“心平何勞持戒”，認爲自己的心很端正、很好，不用持戒了，而實際上並不是這個意思：“心平”的標准是很高的，不是指一般人隨隨便便說我的心很平靜，就像大海無波一樣，如果沒有對空性的證悟，沒有平等心，很難真正做到心平。因此，我們在理解佛經或者祖師密意的時候，還是應該依照善知識或可靠的注釋准確地了知，之後再生起相應的定解，才不會出現錯誤。
辛二、護持方法：
如處亂衆中，人皆慎護瘡，
置身惡人群，常護此心傷。
前面兩句是打比喻，後面兩句是講意義。比如說有一個人由于身體有傷口，他會很害怕其他人擠壓或碰撞到傷口，使傷口再次疼痛或惡化。所以，如果處在鬧市或亂哄哄的人群中，他會非常小心謹慎，把傷口保護得很好，避免再次受到傷害。通過這個比喻，我們也容易了知，可能很多人都經曆過這樣的事情，受傷之後尤其是在亂衆中肯定會更加小心謹慎地保護自己的傷口。
頌詞所要表達的意義是：我們這顆心就相當于傷口一樣，而我們現在又處于遍滿惡人的環境中。當然，惡人的標准有很多種，在普通世俗社會中，惡人是專指殺人放火等傷害他人的人，如果放在修行的角度來講，惡人的標准或範圍就很廣：相續中有強烈貪嗔癡的人、不修行的人、不懂修行或者經常喜歡追求世間八法的這些人都稱之爲惡人。不僅包括世俗中的壞人，也包括一般的普通人，普通人因爲沒有調心，所以相續中都有強烈的煩惱，都稱之爲惡人。我們應該了知此處與世俗的標准不同，佛經的標准是越往上越嚴格，範圍越廣。比方說，自己很迫切地想從輪回當中獲得解脫的心，在小乘中是殊勝的善心，是百分之百值得鼓勵而且也是千方百計要生起來的，但是這種只想自己解脫的心，當上升到大乘高度時就變成了惡心。所以，出現的場合不同，標准也就不同了。這裏所講的惡人並不單指那些窮凶極惡的人，而是泛指不修心的人、不調心的人，相續當中貪嗔癡煩惱強烈的人。也許他並沒有違犯法律，也沒有去做傷害別人的行爲，但他所追求的東西、他內心的想法、還有他影響別人的方式，對于求解脫道的人來講，都可能會形成障礙。我們置身于這樣的惡人群中，能不保護自己的心嗎？我們的心就像傷口一樣脆弱，很容易受到其他人的影響而改變，如果我們經常和貪心很強、世俗觀念特別重的人交往，那麼我們的心很容易受到影響而轉變。我們好不容易生起來的修道的心、大乘的心，很有可能因爲長時間接觸惡人，受到惡心的影響而放棄，這是時有出現的事情。
所以寂天菩薩提醒我們，如果處在這樣的環境中，一定要小心謹慎，經常守護自己這顆很容易受傷的心。因爲如果和貪心大的人交往，我們就比較容易産生貪心；和嗔心大的人交往，則很容易産生嗔心；相反，如果和有悲心的人交往，悲心容易增長；和有智慧的人交往就容易産生智慧；和希求大乘的人交往，對大乘的意樂就比較容易保持不退。環境對心會有影響，我們也應該學會在環境當中調心。
當然，這裏包括兩種情況：一種是可以選擇一個好環境，比如寺廟或者佛學院這樣的團體，因爲在這樣的團體中，大家有共同的目標，集體向善，在其中違緣障礙相對要少一些，比較容易常時保持自己向道的心。但是如果我們沒有這樣的條件，就必須要在守護自己的心上入手，經常觀心，經常守護正知正念，這是非常重要的。比方說我們的胳膊受傷之後，爲了不讓它再次受到傷害，有兩種方法：一種是單獨處在一個環境中，不去和別人擠；另一種，假如不得不走在亂衆中時，就要想方設法去保護手臂。
調心、守護心也是一樣的，最好選擇一個清淨的環境。當然，在娑婆世界中，非常圓滿的環境基本找不到，即便是寺院與一些修佛法的團體也難以十全十美。理想的地方是極樂世界，在淨土中，所有的外境、所有的人都是有利于我們修法的，所以我們要發願往生到極樂世界。但是在當前的情況下，如果找不到這樣的團體，那麼一個最重要的方法就是調心，好好地運用我們學習到的佛法來調伏我們的心，守護我們的心。經常安住正知正念，經常觀察叁門，把我們的心放在善念當中，長時間地串習，就能夠達到比較好的效果。
因此，我們要清楚護心的必要性，以及心在惡劣的環境中容易受到傷害的緊迫性，了知調伏、護持自心的方法，並小心謹慎地去護持。今天的課程就講到這裏。
《《入菩薩行論》第50課》全文閱讀結束。