..續本文上一頁易引發自相續中的貪欲心。有些人的貪欲心非常強盛，就在身體和語言方面付諸行動；有些人考慮到自己的名譽、前途等，身體和語言方面有所收斂，不會很明顯地表現在外面，但心中對于女人的貪愛猶如火焰一般熊熊燃燒無法製止。如果內心中經常産生貪欲心，對別解脫戒、菩薩戒都是無法從根本上守護清淨的，也無法做到“勤律終不退”，這是對男人而言。對女人而言，經常處于男性的環境當中，一個沒有調心的女人也非常容易産生貪欲心，也很難保持自己的戒律清淨。
以上是沒有調心的過患，在兩個極端環境中，一般情況下都會出現貪心和嗔心。
“行爲若如斯”，如果我們真正按照前面所講的護心的方法，保護自己的心，即便處于惡人群中，被惡人欺淩、辱罵、挑釁，也不會産生嗔恨心。
一般來講，對于處于五濁惡世中個體的修行者，想通過個人的能力改變整個大環境是非常困難的，因爲個人的修行畢竟有限，所以很難改變環境。如果沒有辦法出離這個環境，但又改變不了這個環境時該怎麼辦？這就需要調伏自己的心。相對而言，調伏自己的心比較容易操作。因此我們調伏自己的心、護持自己的心，把自己的心調好、護持好，即便外在的環境沒變，但自己在這個“惡人群”中也不會失壞戒律、生起嗔心，或通過嗔心引發打罵衆生的惡行，這是絕對不會出現的。這只有在我們成功護心、調心，修行有把握的前提下能夠做到。如果自己的心調的很好，即便是處于異性的群體中，因爲自己了知一切衆生的本性——如後面第五品講到，我們所貪愛的人，他的身體本質實際上是不清淨的，從表皮觀察到裏面的肌肉、骨骼、骨髓，從外至內反反複複地觀察之後，找不到一點精妙之處，找不到一點可以讓我們真正生起貪著的東西，就不會再對這樣的對境産生強烈的貪欲。即便處于這樣極端的環境中，因爲有善巧調心的能力，所以不會生起貪欲而毀壞自己的戒律，或讓自己的戒律不清淨，也能夠做到“勤律終不退”。這就是護心之功德。
如果在極端的環境中，我們都不會産生嗔心和貪心，那麼一般的環境，就更不會對自己的修行産生障礙。無論在正常的環境還是極端的環境，如果我們的心都能安住在清淨心、平等心、平常心的狀態中，修行上的違緣障礙就可以譴除，也能認認真真地修持菩薩道。這就是修心之後的功德，這也是我們修心成功、調伏的煩惱之後出現的驗相。
如果我們正在修心，還沒有成功調伏自心，一旦遇到對境，即會因爲內心中的習氣無法控製而産生煩惱。但産生煩惱後，畢竟內心已經有了對治力，會馬上認知己過，並立刻通過學到的調心、護心的方法進行對治，所以嗔心、貪心雖然生起來了，但不會長時間在內心中不斷繁衍。
前面我們講到修心、調心已經成功的情況，雖然我們終究會達到那一步，但對現在而言，可能還比較遙遠。現在我們還處于第二種狀態，就是我們學了教法，正在修行，雖然修行還沒有成功，但比完全沒有修行的人要強一點。在這種情況下，必須要時刻以正知正念來調心，刻意地去守護自己的心。在最初，雖然無法抑製自心，還會産生貪心、嗔心等煩惱，但因爲有對治的緣故，煩惱不會繼續。
無論是完全調伏了自心，還是正在調伏，它肯定會幫助自己守護相續中已經具足的菩薩戒。真正守護好了菩薩戒，後面的功德就會源源不斷地出現。這就是“如斯護持”的功德。了知如是功德之後，會讓我們提起心力趣入修心。做任何一件事情，如果提前了知它的功德和意義，我們就會朝著這個目標前進，即便在這個過程中遇到再多的困難，也甘願忍受，能夠勇于面對。
第四：需精勤護持之理。
吾甯失利養，資身衆活計，
亦甯失余善，終不損此心。
這段頌詞講到了護心的必要性、重要性以及需要精勤護持的理由。我們要下定決心：在修心、調心的過程當中，可以舍棄其他的“利養”、“余善”，但是終究不舍棄這顆心。
“甯失利養”：在修行過程中，甯可失去利養恭敬等。比如注釋中講到:作爲出家人來講，無論是供齋、衣服等利養，還是資養身體的維生資具，或是頂禮、贊歎等的恭敬；對于在家修行人而言，是錢財、房屋等維生資具。盡管這些對于欲界衆生來講是必不可少的，在人們的眼中也很重要，但是重要是相對而言的，如果與調心的法門相比較，後者顯然尤爲重要。
如果沒有學習佛法，沒有經過對比，就不了知在整個法界當中何爲主次。普通凡夫自然會認爲調心不重要，在他們看來，真正重要的是如何獲得、保護並增長利養，會認爲只要擁有了一切利養，就可以獲得幸福；如果失去了利養，即便調了心也會很痛苦，活在世間也沒有什麼意義，有這種想法的人不在少數。
但是現在我們畢竟已經學習了具有智慧的教言，對我們的人生觀、世界觀應該有一種新的認知，應該將自己的認知提升到修行的層次。從這個角度出發，爲了不損此心，甯願失去利養，也甯願失去“資身衆活計”。“資身”是指讓自己的身體賴以生存的一些條件因素，這些方面我都願意舍棄。“亦甯失余善”：甯可失去其余的善法，“終不損此心”。其余的善法是指純粹的身、語的善業與善根，即在不調心的基礎上的身、語的善業。如果將失去身、語的善業和失去調心相比，我們要選擇失去身、語的善業，來盡量維護調心、修心的善根。因爲心是根本，是最主要的，如果連它都失去了，那麼身、語的善業也就沒有意義了。換句話說，在守護好調心善法的前提下，身、語的善法雖然暫時失去了，但也會很快重新回到自己修法的軌道上來。因此，修心、調心是至關重要的。
經過觀察，修心所占的比例很重，其他善法也不能失去。最好是在修心的基礎上，盡量多做身、語的善業。護心這個前提極其重要，如果自己的心沒有安住在想要解脫、利益衆生的狀態，那麼即便在外表上拼命地行持磕頭、放生、念誦等很多善法，利益都不是很大。只要把心調好，其余的善法都會源源不斷地生起來。平心而論，對于我們修行來講，利養、資身活計與其他的善法都還是很重要的，但必須要在修心的前提之下，如果失壞了修心的善根，僅僅去保護這些，就顯得本末倒置了。
《教王經》中也有這樣的教證：“舍我此財護身體，財身皆舍護生命，財身生命此一切，悉皆舍棄護正法。”我們可以舍棄財富來保護身體，可以舍棄財富和身體來保護生命，財富、身體和生命也都可以舍棄，爲了保護我們相續當中生起來的正法。
曆史上許多高僧大德之所以修行能夠成功，就是因爲已經真正貫徹了頌詞當中所講的思想，無論是在寺院或深山，他們都是一心一意地去修持正法、觀修正法。他們在調心的過程當中，甯願抛棄利養，甯願抛棄“資身衆活計”。我們經常講米拉日巴尊者的例子，他是這方面的典範。爲了修持調心的善法，他不單是在內心中完全放棄了對外在利養的執著，而且在行爲方面也是選擇了一種非常特殊的方式來行持。爲什麼要這樣講呢？因爲對于內心成熟的高僧大德來講，並不一定非要抛棄外在的財富，如果內心當中對此並無執著，這些東西有無對他們而言都無所謂。但米拉日巴尊者卻是在內心完全調伏的基礎上，選擇了一種不共的修行方式，實際上也是示現了一種與衆不同的修行方法。
雖然對有些修行者而言，利養和資身活計等可以成爲修行的助緣，但是作爲一個初學者，如果運用不當，把自己的心過多地放在追求利養與資身活計上面，那麼就會延誤自己的修行，使修行目標失去主次。因此，爲了強調修心的重要性，讓後學者能夠一目了然地看出它的必要性，米拉日巴尊者就用特殊的苦行方式將其表達了出來——在行爲上不單單是抛棄利養，抛棄尋找“資身衆活計”，其余的身、語的善法也盡量地抛棄，只一心一意地苦修正法，調伏自己的心。
在修持菩薩道的過程中，無論是對出家人還是對在家居士來講，擁有能夠聽聞、共修佛法的道場非常重要。佛陀在世的時候，也擁有道場。現在有一些大德爲了維護正法，用很多的資具來蓋寺院。當然，也有一些大德做世間慈善等其他善業，每個大德對于身、語的善業都有不同的表達方式。而米拉日巴尊者卻是在山洞中調伏自己的心，所以在顯現上拒絕財富，拒絕修廟、塑佛像等世間善業，身體和語言都放棄了這些，就是爲了突出說明調心才是最重要的，應該一心一意修行。對我們來講，要理解成就者的密意是非常困難的，但是我們也應該盡量去理解尊者要表達的意義，並不是說修行者就不能夠擁有財富，不能夠去做身、語的善業，尊者絲毫也沒有這一層意思，主要是爲了突出調心的重要。我們不要認爲米拉日巴尊者排斥其余的善法，一個成就者是絕對不會有這種想法的。米拉日巴尊者在成就之後，終其一生都是在山裏安住苦行，他實際上就是爲了樹立一個修行的典範——調伏自己的心，認認真真修行。
現在有些人在修法時顛倒主次，主要的事情沒有領悟，次要的東西卻非常上心，這樣修行很難與正道相應。很多大德在利益衆生的過程當中，宣講、示範的側重點都不同，爲了把一個問題講清楚，往往會選擇一些特殊的方便來傳遞信息。如果後人能夠領悟的話，無疑會對他的修行有很大的幫助。
比如：爲了突出實修的重要性，有些大德往往會極力地贊歎實修，並講到聞思不能太多等這類的教言；也有些大德專門針對初學者的根器，著重去宣講聞思的功德與必要性，其余的方面並沒有講很多。因爲對于初學者而言，如果沒有聞思的基礎，很難正確地修行。還有些大德比較注重放生，比較著重于世間公益。不管怎樣，每個大德都是爲了表達某種重要的信息，關鍵看我們能不能去領悟。在領悟重要信息的基礎上，其余的思想我們也要通過智慧去分辨。對于一個修行人來講，聞思很重要，修行也很重要，或者在聞思的基礎…
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